142.真福音与敌对的主义

可1：1节，我们从这里要一直按着次序往下学习，所以这个时间，我们就一起学习内容。“上帝的儿子，耶稣基督福音的起头。”在这里说到了，基督福音的起头，也就是原原本本的福音究竟是什么，就在这个里面，有很好的说明。真正的传福音究竟是什么样做的，在这里有很好的说明。所以真正的福音在这里有它的起头，福音的传播也在这里有它的开始。第2节，“正如先知以赛亚（有古卷无以赛亚三字）书上记着说：看哪，我要差遣我的使者在你前面，预备道路。在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路。照这话，约翰来了，在旷野施洗，传悔改的洗礼，使罪得赦。“第7节，” 他传道说：“有一位在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给他解鞋带也是不配的。我是用水给你们施洗，他却要用圣灵给你们施洗。“

这一段记载了施洗约翰，他是怎样为福音做见证。在耶稣来之前，有施洗约翰做预备的工作，这个也就是预备人的心田。这个地都踩结了，所以要用犁把它翻开，一遍又一遍的，把这个心都会翻开，然后这个地都变得松软了，这个雨水才能够进去。这个土壤变得松软了之后，这个空气才能够进去，这个雨水才能进去，这个种子在里面才能够很好的发芽生长。所以施洗约翰要来做预备人心的工作，他是怎么做的呢？他在旷野施洗，传悔改的洗礼使罪得赦。当然他本身不能赦免，他也不能够用水就能够洗净人，但是这个悔改的洗礼是一种象征，表明他们虽然是犹太人，如果在罪当中仍然要灭亡。约翰施洗，传悔改的洗礼，这本身就是对他们的一种责备。告诉他们，虽然是上帝的选民，但是要通过悔改才能够迎见耶稣。

洗礼的这个礼节，只不过是真正的福音的一种表号。所以约翰这么做，一方面是提醒人你们要悔改，如果不悔改都要灭亡。另一方面，是在说明真正的福音来到的时候，会为你做什么，他以一种表号性的一个礼节来做这样的见证。那么，约翰是怎么说的呢？第8节，“我是用水给你们施洗，他却要用圣灵给你们施洗。“也就是说，水的洗礼不过是那比我能力更大的一位来用圣灵给你们施洗的一个表号。所以在约翰的见证当中，福音是什么呢？上帝用圣灵来洗我们，这就是福音。

什么是叫悔改呢？我们早晨讲过，没有后悔的懊悔，那叫悔改。这样的悔改不会再回到那个罪当中去了。当我们这样转向上帝，完全信赖于他，把自己的生命和心交给他的时候，他怎么样呢？要赦免我们的罪。什么叫赦免我们的罪呢？就是用圣灵来洗我们，通过把我们洗净来赦免我们，通过把我们从罪当中解救出来，使我们得以洁净，这样来赦免我们。所以什么是救赎呢？魔鬼曾经控制我们，现在魔鬼的权势被驱逐，圣灵开始来住在我们里面，来引导和主管，使我们过信心的生活，这就是福音。

人真的能够通过悔改而成为领受圣灵的人吗？真的有这样的福音吗？所以接下来我们看可1：9-15节，“那时，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的洗。他从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子，降在他身上。又有声音从天上来，说：“你是我的爱子，我喜悦你。” 圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天，受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传上帝的福音，说：“日期满了，上帝的国近了。你们当悔改，信福音！“

这几节记述了耶稣的生涯。耶稣的生涯就是福音的一个典范。所以人通过悔改真的能够接受上帝的灵吗？重新成为上帝的儿女。不只是得到饶恕，而是得到拯救，重新成为上帝的儿女，被圣灵所引导。真的有这样的福音吗？所以耶稣就来了。耶稣是不是在圣灵里出生的？对不对？是不是圣灵感孕，耶稣出生的？所以我们也要在圣灵里面重生。耶稣的出生，就是我们信福音的开始。耶稣在圣灵的出生了，从小被圣灵充满了。那么我们通过重生也是这样的，开始了一个新生。然后耶稣来受洗。耶稣需要受洗吗？不需要受洗，耶稣不需要悔改。但是耶稣采取了人当采取的榜样，也就是说，耶稣就是为人来做榜样。所以如果我们悔改洗礼，我们也会领受圣灵。所以耶稣作为人，在地上做着祈祷，然后天上的门敞开了，上帝浇灌下圣灵来，这就是给我们人类的榜样，给我们人类的安慰。

如果我们发出信心的祈祷，我们会得到赦免，也会接受天上来的圣灵。这个时候，我们就成为上帝的儿子。这样领受了圣灵的人，称呼上帝为天父，那就是真正的天父。不是在圣灵的生的人，上帝不是他的天父。是不是这样的呢？可能是他的上帝，是他的创造主，但是还不是他的天父，还没有这一层关系。在圣灵里出生出生的人，就是像耶稣在圣灵里出生一样。人顺从上帝，接受主的灵，成为上帝所喜悦的。一直过上帝所喜悦的生活，这就是圣化。

所以耶稣的出生就是我们的重生，耶稣过上帝喜悦的生活，就是圣化，就是我们的圣化。耶稣在这样的生活当中经历了30年，所以耶稣在30年当中的生涯，也相当于我们现在的成长。重生，过着圣化的生活。耶稣在日常生活当中得到预备，所以耶稣是领受圣灵的人。在他的30年的生涯当中，魔鬼想让他犯罪，但是他一次也没有犯罪。他在自然界当中默想。然后总是用经上记着说来回答，在任何情况下都不会自己辩护。然后总是忍耐，总是对人有饶恕，有上帝的话语在他的里面，有圣灵和他交通，有天使来保护他。

他过着日常的生活，带着我们相同的肉体。他每一天在木匠铺里劳碌。那么锯这些木头，然后又刨这些木料，会不会产生很多的木灰，还有很多的那些碎木，对不对？那么一天结束的时候要打扫，谁做这些事情呢？耶稣做这些事情。就是他日常的生活，但是他在自然界中去默想上帝，这是他最快乐的时刻。然后与任何人交往，他都是用经上的话来做事。有时候他要忍耐，他受到很多的别人的折磨。魔鬼千方百计的就是想这一个拿撒勒的乡村里生活的这个年轻人，使他跌倒。所以魔鬼用尽了一切的方法，耶稣在30年当中是他的奋斗的日子，这也就是我们的成长。

耶稣的出生就是我们的重生，耶稣30年的奋斗就是我们圣化的经历。在日常生活当中训练自我死去，训练按着主的话去生活，完全开始领受上帝在我们身上的旨意。耶稣开始明白了，他在地上的一生将要为人类的罪，献上为羔羊，他就为了完成这样一个重大的使命，一直在做着预备。然后时候到了，他的这种圣化的生活，以在旷野里胜过魔鬼的试探而结束。同样的，我们一直这么预备，到末了我们就会迎来最后的试验，星期日的法案的试验。这个试验，就如同耶稣在旷野的时候所受的三个试探是一样的，这三个试探每一天在我们的生活当中越来越发展，到了最大，集中的表现就是星期日法案。

那么胜过的这些试探的人，就有天使来伺候他，然后我们就像耶稣一样开始出来传道。日期满了，上帝的国近了，你们当悔改信福音。这个时候，我们就领受了晚雨。耶稣在地上传道的生涯，一直到十字架，就是我们领受了晚雨之后所要度的生涯，直到殉道，或者被提。是不是这样的呢？耶稣开始传道的生涯，也就是我们领受了晚雨之后开始要度过的生涯，直到走向十字架，走向复活，走向升天。那么，耶稣在三年半的生涯，就是我们接受晚雨之后的生涯。在三年半之前，30年是耶稣的成长期，就是我们现在预备的时期。

耶稣那样出生，在圣灵里生活，我们也可以重生，开始成为上帝的儿女。耶稣过的是上帝喜悦的生活，在日常生活当中奋斗，为自己的使命做预备。我们也是过着圣化的生活，来得胜，受到试验，得胜，受试验，为晚雨做准备。所以耶稣和我们一样，成为人在地上出生，但是他是领受圣灵的人，他通过洗礼天就裂开了，所以我们通过悔改，天的宝座就会向我们裂开，就会赐下圣灵来。所以耶稣经历了这一切，他就出来传道说，上帝的国近了，你们当悔改信福音。日期近了，他突然就说，你们当悔改信福音。信什么福音呢？耶稣自身就是福音，耶稣过着这样的生活就是福音，你们也可以过这样的生活。耶稣，你是成为这样的人。你究竟是怎么成为这样的人的呢？这就是福音。

所以耶稣说，来，我为你们的人生做了榜样，来跟从我，这就叫信福音。信福音是信什么呢？信我们可以在圣灵的重生，信我们可以过上帝喜悦的生活，信我们在地上可以成为上帝的儿子，像耶稣那样生活，并且像耶稣那样传道，像耶稣那样复活，像耶稣那样回到天上去，这就是要信的福音。但是唯独的就是，耶稣出生的时候就是被圣灵充满，但是我们要通过悔改来领受圣灵，这就是不同之处。所以耶稣说，当悔改，然后呢？信福音。所以我们通过悔改可以开始耶稣的生活，把耶稣的生涯贯彻到我们身上来，这就是福音，这就圣灵所要做的，通过悔改去做的。

我们接下来看。什么叫悔改信福音，下面的段落当中就一一的开始做说明，16-20节我们不读了，就是耶稣招呼雅各，约翰，安德烈和彼得，来跟从我，他们就立即舍了船，跟从了耶稣，这就是悔改。什么是悔改呢？把旧的生活舍弃，马上跟从耶稣，这就是悔改。什么叫信福音呢？就是跟从耶稣，就叫信福音。信福音不单单是罪得到饶恕，而且是要成为得人的渔夫。你以前是打鱼的，你现在还要继续打鱼，不过，是得灵魂。你以前是收税的，现在还是收税，但是把天国的珍宝收到天上的仓里。你以前是医生，还是做医生，医治灵魂的医生。你以前是推销员，现在继续推销，推销属灵的书籍。你以前开餐馆，现在继续开餐馆，现在卖精神食粮。就是说按照你的恩赐，现在把使用的目的改变了，成为得人的渔夫。这些门徒以前所做的工作都不一样，但现在，他们所有的才干继续运用，但是变成一个圣洁的目地，这就是悔改信福音。如果你真正的悔改信服耶稣的话，也要为耶稣奋斗的国度而去奋斗，不只是解决自己罪的问题，同时要为这个国度而努力。

然后接下来21节-28节。16-20节的话语，我们还要稍微看一下。大家看这个可2：14节，“耶稣经过的时候，看见亚勒腓的儿子利未坐在税关上，就对他说：“你跟从我来。”他就起来，跟从了耶稣。“这也是和刚才一样的记述。彼得和雅各是贫穷的人，而税吏马太是富裕的人，有一个很优厚的待遇的工作但是他们遇到的试验是一样的。税吏马太正是口袋里很多钱的时候，而彼得和安德烈正是渔网里满了鱼的时候，都是在他们属世的吸引最强的时候，然后耶稣呼召他们，这就是试验。你对世俗利益的爱好和对耶稣的事业的爱，哪一个在你心中更重？都要受这样的试验。所以马太马上跟从了耶稣，彼得，安德烈也是的。他们有的是穷人，有的是富人，但是受着同样的试验。

当他们受耶稣呼召的时候，他们没有问，我家里还有亲属要供养怎么办？我的生活怎么办？他们没有这样问。不管是马太还是彼得，他们的经验都是，耶稣对他们说，你出去传道，不要带衣服，不要带钱囊，你们缺什么没有？然后他们回来说，我们什么也不缺，这就是他们的见证。耶稣会为你负责，你的家人，耶稣也会负责。就是我们给上帝做事，这是一位仁慈的主人，他不会不合理的对待我们。是不是这样呢？你给地上的人打工，你劳苦得不到合理的工价，你的动机会被歪曲，然后不会按劳取酬。但是如果给耶稣做事情，这位老板他就会很合理的对待你，为你负一切的责任，是不是这样的呢？所以这也是悔改，信福音所包括的内容。通过悔改来跟从耶稣的生涯，这就叫悔改信福音，信耶稣的生涯就是信福音。悔改信福音，也是来跟从耶稣，成为得人的渔夫，为这个国度而生活。

然后我们看可1：21-28节这一段。那么究竟是什么叫福音？耶稣能够为我们做什么，这就是福音。然后耶稣的福音为我们做什么呢？21-28节，一个被污鬼附身的人，耶稣对他说，不要做声，从这人身上出来。他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听他了，这就是福音。所以人被罪捆绑，就是被污鬼所附着，有些人比较明显，有些人不明显。那些被鬼附着的人，他说的话不是他自己要说的。他内心有一种愿望，但是口中喊出来就是另一个意思。大家有没有见过这样的情形？就是这样的。但是他内心没有喊出来的这种愿望，耶稣也是洞察的，所以从那人身上出来。有权柄吩咐污鬼，污鬼也听他了。把控制人心的恶魔驱逐出去，这就是福音。耶稣是王，也是救主，他有这样的能力，这就是福音。

然后我们再看29-34节，彼得的岳母害热病躺着，耶稣拉她的手，扶她起来，热就退了，他就起来服侍耶稣。所以耶稣一牵她，她就医治了。然后就有能力来侍奉上帝了。我们开始有能力来侍奉上帝，这就是祝福，这就是我们本身的得救。上帝救我们，不是叫我们仍旧躺在那里，是让我们可以起来，服侍耶稣。

然后40-45节，一个大麻风的病人来求耶稣说，主啊，你若肯，必能叫我洁净了。耶稣动了慈心，就用手摸他。我肯，你洁净了吧，这就是福音。我们的病，就像大麻风病人一样，发出腐烂和这种难闻的气味，并且被隔离，不可能进到城里面来，不可能和天使们一同生活，是被孤立着的，隔离起来的人，罪人，走向死亡的人，像大麻风病人一样。但是耶稣说，我肯，你洁净了吧！这就是福音，人的心灵得到洁净。

可2：1-12节，我们不细细的讲了，只是粗略的说明一下。这里有什么呢？一个瘫子被他的朋友们抬着，到了彼得的家，把房顶撤开，坠下来。然后耶稣说，起来，拿你的褥子行走，马上就好了。所以，什么是福音呢？福音就是医治。福音就是洁净，福音就是驱逐魔鬼，福音就是恢复，饶恕。福音就是赦罪的权柄。这些故事，人们读起来都认为耶稣就是医病赶鬼。所以他们说信耶稣是信什么呢？就是信医病赶鬼。但是耶稣说，这个医病赶鬼不过是耶稣赦罪的权柄的一个表现，人们就开始拒绝。大家理解这个话吗？

耶稣如果说，你拿起褥子来行走吧，人们不会反对的。信耶稣嘛，就是医病赶鬼嘛，这个我信，我也想得医病赶鬼的福气。但是耶稣换句话说，你的罪赦了。人们心中就开始反感了。你怎么能赦罪呢？信耶稣难道真的罪可以得到赦免，并且得到抛弃吗？人们就不是真正的信福音。但是耶稣说，我说你的罪赦了，或者说你拿你褥子起来行走，我说这两句话不是一个意思吗？说哪一样容易呢？我这样说也可以，那样说可以。我换句话说，我只不过是让你更深的理解而已。所以以上的故事不单单是医病赶鬼的故事，是在说明耶稣有赦罪的权柄，驱逐污鬼对人心的控制，使人心得到洁净，使人麻痹的这种才干能够焕发出活力，使人的道德的机能得以恢复，这就是福音。

所以如果我们读福音书的话，我们看到这个福音是不是非常简明的东西？就是藉着悔改，说，主啊，救我。圣灵就赐给我们，道德的机能就得以恢复，内心得以改变，开始有侍奉耶稣的愿望，罪得赦免了，魔鬼对人的控制被驱除，这就是福音。但是人们把福音变成一种神学，什么叫称，什么叫成义，变成一种神学。称义和成义是不同的，好像一套一套的，好像是那么回事一样，结果越来越偏离圣经的淳朴的福音。大家不要去信那些神学上的东西，福音就是如此的简单，因着信，得救，因着信，顺从，因着信，献身，因着信，悔改，这就是福音。因着信，领受圣灵，因着信，跟从耶稣的生涯，然后因着信，挂到十字架上，因着信，从死里复活，回到天国里去，想死也死不了的人，这就是福音。

这里，这个污鬼被附着了，内心的愿望他无法表达出来，但是耶稣能够知道。彼得的岳母躺在病床上，非常想去教会，去不了。她说，哎呀，怎么这么巧，今天我生病了，我去不了，那么耶稣如果能够来我家就好了。她这样的愿望，耶稣也会应答的。另一个大麻风病人，这个大麻风病人他可以走。虽然他得了大麻风，他可以走，他要付出自己的努力，所以他就来了，跪下来求耶稣，这也是悔改和需要的表达。而另一个瘫子自己不能动，需要朋友抬着他，这也都是信的一种表达。立即舍了船，跟从了耶稣，这就是信的一种表现，这就是悔改的一种表现。所以这里我们看到什么叫信，什么叫悔改，什么叫福音。

那么耶稣边这样的在为人做着这样的福音的工作的时候，他同时也告诉人一些事情。我们可1：35-39节，这里是什么内容呢？耶稣在这个地方传道，很多人跟从他。第二天早晨，很多人又来找他，但是耶稣说，我要去别的地方。大家可以看到耶稣在地上传道，和我们传道不一样。他并不是把人聚集到某一个地方，然后挂一个牌子，就像开商店一样，你们都到这里来买吧。耶稣传道，他是到处走，把真理的种子在这里撒，那里撒，各水旁撒，撒在人的心里，让他们属于上帝。不是属于某一个组织，不是属于某一个堂，不是属于某一个人，不是属于某一个派。传福音不是要把人多势众的聚集在那里，聚到一个团队。传福音是到处走，去找那些需要的人，然后把真理的话语撒到人的心里，让他领受圣灵，让他得到属灵的成长，最后是由上帝来收成，属于天国。大家理解吗？

大家传福音不要把这个人变成属于我们的人，不要好像在我们这个堂的管理之下。大家传福音，是的，最开始好像抱着有好的目的去传的福音，在地方建立一个点。然后，这个点就开始被上面的那一级的堂开始管起来了。然后你们该看什么书，该参加什么聚会，该学什么，全部按照制度去做，没有自由了。你怎么接待这个人呢？他从哪里来的？你凭什么权利接待这个人？有时候有些人就感觉到很困惑了，我就教他这样回答。我叫他怎么回答呢？就说，你问我他是怎么来的？那如果照着这样的思维的话，我也可以问，你是怎么来的？就是说，我不该接待他，如果按照你这样的思维的话，那我也可以不接待你。就是凭什么你来的时候你就管着我们了呢？就控制我们了呢？我们的良心是属于上帝的引导的。

然后这个点，谁负责都要指定，交奉献捐都要登记。然后，每一天固定的就派人去讲道，不管属不属灵，不管对别人有没有帮助，就是固定的给你讲道。结果呢，就把这个地方变成自己控制之下的的人，并且把这些信徒变成了灵性上得不到长大的人。他们不知道什么叫自己依靠上帝，不知道自己去自学，然后就等每周这一天，上面会派个人来跟我们讲。如果你不来了，他们就不晓得怎么信了。这样的长期的浇灌下去，把信徒变成了永远长不大的吃奶的婴儿，所以始终不能到完全的地步，始终不能为末时代的试验做好准备。我们传福音一开始就告诉人，我只是做见证，你是属于上帝的，你自己去寻求真理，你应该去有饥渴慕义的心去祷告，去追求，然后你是属于上帝的。不要让这个人依赖于我们，也不让这个人受我们的控制，不要让他失去了自己的理解和判断，然后对错都由我们说了算。一旦人养成了这种精神，那么当末后就危险了。很有影响力的指导者，魔鬼就通过这种有影响力的指导者，使他拒绝真理，别的人就都跟着拒绝，这就是《善恶之争》37章的内容。

末时代教会的信徒变成了一种灵性上的婴孩，然后他所有的事情的对错都依赖于上面的权威。那么如果形成了这么一种状态的话，魔鬼就会通过控制这个权威来控制所有的人。教会就是大面积的就陷在一种人的权威观念当中，这就是拒绝真理的原因。耶稣传道不是这样，他不是要人使他为王。他隐藏自己，他是到处走动。他传教的结果，最后人在哪里呢？没了，好像没了。那些弟子们怎么样呢？都殉道了，最后甚至没有留下来一个。那些弟子们结果怎么样呢？福音撒遍了全世界，就是这样。耶稣不是为了地上建立一个新的什么教派，教团，教堂和什么组织。

传福音是需要的，但是真正的传福音是把真理撒到人的心中，别的事情是上帝来管的，和传福音的人没有关系。后六条诫命是国家的法律要去执行的，前四条诫命只有圣灵来执行，不能用法律去执行的，不然就会出问题。传福音的人只能做自己能做的，更多的事情是交给上帝去做的。我们没办法约束他，管理他。我们传福音不是为了到这个地方找一个建筑物，这个建筑物好像是教会了，然后非得到这个建筑物来才是对的，不到这个建筑物来就是分裂。非要去某一个地方才叫守安息日，不去某一个地方就是不守安息日。但是究竟是一个时间，还是一个地点呢？所以人们受着这样的错误的观念的束缚。这一方面的内容如果要讲的话，就有很多。我们到三天使的信息的这个问题里面再来谈。

我们再可1：43节，“耶稣严严的嘱咐他，就打发他走，对他说：“你要谨慎，什么话都不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。” 那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明的进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。”所以耶稣传福音很有智慧，驯良像鸽子，灵巧像蛇。耶稣医治的这个大麻风病人，他希望这个大麻风病人怎么做呢？先不要说是谁医治你了。如果你先说是耶稣医治你了，那么这个祭司长带着偏见，就偏偏说你的大麻风还没好，好了也要说你没好。

你以前是不悔改的，现在悔改了，但是他偏偏说你，反过来说。以前别人很冷淡，然后参加了真正的这样的学习就开始火热起来了，别人就会反过来说，因为他们有偏见。所以耶稣教导我们的为了得人，要避开人的偏见。你回去什么也不要讲，不要说去了什么地方，不要说听了谁讲道，只是把你已经洁净了，这样的证据让人可以看到。别人就会想，他们一看，洁净了没有啊？真的洁净了。人们就说是洁净了，你从哪里得到洁净的呀？这个时候他们就没法推诿了，对不对？

这个大麻风病人只要到去说，我大麻风好了，是耶稣把我治好的。那么怎么样呢？那么整个犹太地，所有的大麻风病人就会蜂拥而来，这个社会秩序就会乱。那么别人就会找岔子来拦阻耶稣的工作，他就没办法明明的去讲道。所以他的工作才刚刚开始，他需要很悄悄的去做。然后这些门徒也不要过早的受到阻拦，免得提前有试验来道，遭到太多的反对，门徒现在还没长大。但是到了最后，耶稣就针锋相对的，一个问题，一个问题的，就是和他们说，因为十字架就摆在眼前。但是在此之前，耶稣传道逐渐，逐渐的扩大的，所以我们要学会这一点。不要声张，不要太张扬，不要让人注意人。别的都不重要，就是真理和人得到改变，让人信服。我们有时候要顺从一些制度，有时候还得回到一些地方，然后我们要很好的向人做见证。

大家参加了什么学习班并不重要。什么样的学习班，那个名称并不重要。听谁讲的道，那个人并不重要。最重要的是，我现在知道了什么叫信仰，什么叫悔改，然后有一番改变。让你的家人感觉到，你这次你出去学习回来，怎么变了一个人了，他自然的就信服了。让教会的同工，弟兄姊妹，那些信徒们看到，你有很大的改变。你究竟发生这种改变的原因是什么呢？这个时候他们就会思考，这也就是为耶稣的福音做见证的最好的方法。大家说是不是这样呢？所以见证福音的时候，要避免那些极端的，一些不智慧的一些举动，这个也是我们要学到的。

但是，不管你怎么考虑，逼迫是避免不了的，反对是避免不了的。耶稣该是有智慧吧。该是柔和谦卑吧，该是回答问题该是很谨慎吧，话语没有任何错失吧，但是照样受到反对。所以大家不要偏左，也不要偏右，不要过多的相互责备。都是你不好，都是你带来的障碍，不必要这样，也不要太不注意。不要总是刻意的去避免反对，但是也不要去让反对，不必要的来到。大家听明白了吗？所以有时候我们说话不合适，也不要去泼冷水，因为人的内心是爱真理的，上帝会来补足他们，他们会成长的。耶稣这些门徒经常犯错误，耶稣总是保护他们，总是信赖他们。耶稣知道他们的动机，他们会成长，和那些人是不一样的，和反对的人是不一样的。所以既不要使人灰心丧志，同时又要合理的提高他们。

有一位的就跟我交谈，你看这些人做见证，好多那个话说的不太合适啊，是不是应该纠正？他就在我面前提出这样的要求。我就说，我知道你的意思，我很理解你要说什么。但是我不会在台上去纠正这个事情，为什么呢？因为我这样去做，就会使那些因着真理受到的感动，产生一种火热的这样的人，我就给他泼的冷水，就会削弱真理对他的力量。但是他现在在成长当中，有不足。是的。应该信赖上帝，他会成长的，他有一天会认识到，问题就会解决的。但是现在如果你想那么刻意去纠正他，也没有必要。这个人虽然耶稣叫他不要说，他说了。但是他到处说，这个本身也不算是罪嘛，对不对？只不过是缺少智慧。耶稣说，他们将来成长了就知道了。所以纠正也要合理，就是说，不要偏左，也不要偏右。所以我跟那个弟兄就说，所以我不在台上去纠正这样的问题，你理解我的想法了吧。凡事要为人着想，凡事要使人得益处。就是说，什么事情都要做得合理。大家应该理解这个。

所以马可福音1章，从约翰的见证，从耶稣的生涯，还从耶稣为人所做的，这里让我们看到什么叫悔改，信福音。但是这样的事情如果真正的经历和传讲的话，就会受到反对。受到什么样的人反对呢？不可避免的冲突会发生。什么样人会坚决反对真正的福音呢？所以接下来就有讲解。可2：13-17节是一个事情，然后18-22节，又是一个事情。然后从下一段23节开始，一直到可3：6节，这又是一个问题，有三种主义，在教会当中存在的三种主义。这三种主义是和真福音对立的，并且反对真福音根本的原因就在这里。第一种主义是什么呢？偏见，傲慢与偏见，也就是宗派主义。法利赛人和撒都该人，这是祭司阶层，这个是税吏，这些是妓女，这些是罪人。

当耶稣呼召马太的时候，马太就是第五个被呼召的。兄弟两个，又兄弟两个，第五个就是马太被呼召，这就是不大不小的一个轰动啊。马太，他也成了耶稣的门徒，在这里税吏当中就引起了很大的反响。人们的心就开始转向耶稣了。然后马太就把很多的同事都叫到家里来请客，然后请耶稣来吃饭，耶稣也乐意的接受，他很尊重别人。然后，他接受别人的款待，但是他不是为了吃喝，他把这样的机会变成服务人和传教的机会。所以很多的税吏也都接受了，后来都成了耶稣的门徒和传教的人。但是那些人一看，他们以马太的职业来判断问题，这就是骄傲，这就是偏见，这就是宗派主义。如果带着这样的思想，就会反对真正的福音。所以耶稣就说，康健的人用不着医生，有病的人才用得着。你认为你属于某个派了，你认为你已经康健了，当然了，你也感觉不到需要医生。但是我来，乃是召罪人悔改。他们感觉到有需要，这就是我接待他们的理由。

然后18-22节，我们看到形式主义和真正的福音的冲突。他们都禁食，你怎么不禁食呢？耶稣在接下来的回答当中，对约翰的门徒的回答当中，没有直接去讲真正禁食的意义，但是耶稣却启发他们来认识自己真正的使命。约翰曾经做见证说，新郎和陪伴之人，就是我不是那要来的一位，我只不过是为他做见证。娶新妇的才是新郎。就是新郎的陪伴之人听到新郎来了，就欢喜。约翰曾经说过这样的话，约翰的门徒是记得的，所以耶稣就利用了这句话来告诉约翰的门徒，自己的真正的使命是什么，来教导他们。所以耶稣回答人很有分寸，该说什么不该说什么。

但是耶稣接下来说了一句，没有人把新布补在旧衣服上，也没有人把新酒装在旧皮袋里，唯独把新旧装在新皮袋里。人们喝惯了陈酒总说是好的，这是一种形式主义。固定的内容，固定的讲道，固定的教条，一种形式主义。人们喝惯了这样的陈酒，总说这是好的，不希望有任何新的成分，这是一种形式主义。这种形式主义是不能够真正的领受真福音的，因为这种形式主义使人感觉到满足。形式主义使人的心变得非常的狭窄，变得非常的狭窄，所以就像很容易破裂的旧皮袋一样的，这是一种很狭窄的心，很偏激的一种心。他们注重的就是外表，所以不能够领受真正的福音。

有一次，我讲道的这个碟片，就是有人来散发出去。然后我们教会的外地的一个信徒一看。所以我们教会的信徒，他一看，这是谁啊？怎么坐着讲道？不听，讲得再好，我也不听，我不听。他难道有几十岁了吗？他难道有某某某地方的这个老牧师那么大年纪了吗？他那么大年纪也站着讲道，你这么年轻为什么坐着讲道？讲得再好我也不听，这是一个小小的事情，当然以后我也开始总结经验了。所以我如果去一个新地方，讲道我再累我也站着，为了得人，我站着，就是听取这个意见。但是反过来我们看到，人们就是这样的一种狭窄的心，看的都是形式。

然后越没有理解真正的福音，在形式上就会越来越多。是不是要脱鞋子？然后讲道之前要不要做祷告？讲完结束的时候谁做祷告？是不是做了两次祷告，不对了？然后女性姊妹们在例假的时候，是不是不能领圣餐？是不是不能坐在教堂的里面呢？是不是可能在外面一间坐着？这些东西就越来越多，这都是形式主义，这些和真宗教没有任何关系。形式主义只会人的心变得狭窄，非常的固执，非常的可怕。他们读圣经也会抠那些字眼而不了解真正的意思，他们读预言之灵也会错误的理解。他们拿出当中的一些话，然后就错误的理解，这个内心非常的狭窄。他们把十分之一拿去盖到很大的教堂可以，但是坚决反对十分之一用在文书传道，就是一切都是形式的。

接下来，是什么呢？就是律法主义，和律法主义的冲突。律法主义让人把上帝的命令变成一种苛刻的条款，让人感觉不到什么时候才能够真正的顺从律法，然后他总是以没有真正的爱的这样的一种角度去看问题。律法主义会让人变得很难以相处的，所以耶稣就跟他们说了，上帝喜爱怜悯，不喜爱祭祀，这个话你且去思考。大家现在想一想，这个在圣殿里面放的饼是不是祭司们才能吃啊？有没有这样的律例啊？有没有这样的规定呢？是有的，当然是祭司才能够吃。但是有一次的大卫带着他逃亡的人饿了，来到这个祭司那里去了，这个祭司这个时候没有东西招待他，就把只有他能够吃的这个饼拿来招待了大卫王。有没有错呢？没有错的。这是什么意思呢？就是说，上帝的规定是有他的理由的，但是你要理解他的理由在哪里，然后要以爱的立场去看那个规定的合理性，你不能把它叫当成一种死的条款来用。现在别人饿了要给他们吃，这是合理的。虽然有这样的一个规定是对的，现在这样去做看起来和那个规定上违背了，但是如果理解主的心的人就会看出，这是一致的。

祭司不是为人服务的吗？这个饼只能祭司吃是显明祭司神圣的职责。但是他正是在为人服务，把这个饼给别人吃，有什么不对呢？我换个例子来说，这个例子，大家可能有时候没读懂。我换个例子来说，十分之一是不是只有传道人才能够用？是不是不是传道人是不是不能用？那比如说，我是传道人，我是用十分之一来生活，那么我家里买的米，买的面是不是都是用十分之一买的？是不是啊？那你不是传道人，到我家里去了，我不能把这个东西给你吃，这是十分之一的东西买的，是你无权来使用，我不能给你吃。就会把这个道理现实上就会变得这样狭窄的一种心，所以这就是律法主义的作用，在很多方面的表现。

安息日是为了上帝祝福而有。这一天一只羊掉到坑里，上帝也要把它拉起来。安息日不能做买卖，是有这样的话语，这是为了让你能够真正的理解上帝的祝福和爱，为了让人能够分别出来，从世俗的忙乱当中分别出来。这个规定是合理的，但是这个规定并不是一个苛刻的条款。比如说安息日，你看到外面有一个饥饿的，快死的人躺着都没吃的，现在你要帮助他，你去马上买吃的给他，这不算是违背了安息日啊。所以公义和爱要结合起来理解，主的每一个命令都是出于爱，都是合理的，要理解他真正的意思。这个只有领受了圣灵才能看出律法中的奇妙，那些属肉体的人，他不能够合理的理解这些律法和运用，就把它变成苛刻的条款，这就是律法主义的心。

宗派主义，形式主义和律法主义，这无疑就是和上帝的福音相冲突的对立东西。这个冲突会到一种什么程度呢？我们看可3：6节，“法利赛人出去，同希律一党的人商议怎样可以除灭耶稣。”他们就这么反对。耶稣驱逐污鬼，使热病退去，拉她起来，洁净大麻风病人，对一个瘫子说，你的罪赦了，拿褥子行走。耶稣说，来，跟从我，叫你们得人如得鱼一样。耶稣叫人悔改，信天国的福音。他驱逐污鬼对人心的控制，他宣讲真正的福音，这种真正的福音，从内心生发爱，生发顺从，生发献身。但是这是那些形式主义者没办法接受的，是那些律法主义者没办法接受的，是那些宗派主义者没办法接受的，这就是很大的问题。

现在教会在这方面，是越来越偏离真正的福音，越来越陷在律法主义，形式主义和宗派主义当中。我们要把这个问题稍微延伸的谈一下。大家现在这样去想一想，从天主教改革出来是不是产生了改正教？那么改正教徒，那些清教徒是不是在一些教理上做了恢复，然后他们没办法和罗马教了一起聚会，从罗马教就分离出来了，然后就是不是到了美国新大陆？这是对的。但是现在有问题存在，他们认为只要和罗马教分开聚会，成立一个单独的教团，他们认为这就叫出离了巴比伦，这个是很错误的一个观念。并且能在某些教理上做了部分的恢复，真理并没有完全恢复。他们从教理上可能是改革了，但是没有摆脱罗马教偏狭的精神。他们以前没有信仰自由，追求信仰自由，现在他们享有信仰自由了，他们却不准备把这个自由给更多的人分享。

大家现在想一想，我们教会起初人数很少，到处在家里面聚会，东搬西搬的。是不是别的教会经常藉着政府来限制我们的信仰自由啊？是不是经常来为难我们啊？那个时候，我们多么盼望有信仰自由啊。但是现在我们教堂批准了，也登记了，房子也盖起来了，人也增多了，也得到合法认可了。这个时候，我们就开始忘记了，什么叫信仰自由了，就开始不准备把这个自由和弟兄姊妹们分享了，就开始来控制别人了。改正教就是这样的，改正教到了美国以后，只有基督徒才能够在政府里任职。如果你是基督徒的话，信改正教的话，那么就给你地，给你职位，给你机会，那么这无疑就是在鼓励人假冒为善。

福音不要政权的反对，也不需要政权的支持，所以政教分离的必要性就在这里。如果得到政权的支持的话，那么大家就都会信福音。比如说如果你信上帝，病就会好。你信上帝，你土地的出产比别人就多，那么人人都会信上帝。上帝不是以这种方法叫人来信，政教是完全分离的。上帝以良心的悔改来呼召人信，不以任何属世的目的来吸引人。所以美国初期的时候，就是逼迫那些不接受改正教的人。他以前受逼迫，现在也要去逼迫别人。

所以有三个问题。第一，他的教理，他是部分的教条上的恢复，并没有理解这个真理进一步发展的意义，所以他的改革没有完成。第二，从教理上恢复了，但是没有摆脱这种偏狭的精神，所以改革没有完成。但是虽然改革没有完成，他们却认为，从这个教团当中分别出来，单独的聚会，另立一个组织就认为改革就是完成了，这就是改正教的问题。是不是这样的呢？所以，改正教开始以为脱离了罗马教了，然后在美国开始兴旺，发达起来，就开始有钱了，教会就开始爱世界。

你认为得到很丰富的物质，就是上帝的祝福，认为奉献捐增多了，就是教会兴旺了。很有钱的人也进来了，他们就坐在最前面的位置上，那叫贵宾席，所以别人对他也更加的有礼貌，也更加的尊重。大家就会觉得有钱的人就得到上帝祝福了。他掏出点钱资助你盖一个大的教堂，那么他也得到尊重。那么因为有钱就聘请这个职业传道人。大家懂什么叫职业传道人吗？传道是他的一种职业，是受雇的，受聘的，拿薪水的。那么在台上讲道是要主持这个宗教仪式，是要完成这个宗教的程序。那么就讲一些大家爱听的话，教会就在这样的一种错误当中，没有继续前进，偏狭的精神没有改变，真理的恢复和发展没有完成，却误认为单独出来就是改革完成了，结果教会开始世俗化，讲道开始形式化，人们就逐渐失去了真理和圣灵的力量。

当教会失去了真理和圣灵的力量以后，他自然的就会想去求助于权威控制人。因为他不能用话语和圣灵来吸引人，他自然的就会去加强权威和政权来控制人。所以大家就开始向政府跑，看谁先合法登记，看谁成为法人代表。那么，那些带着这种属世思想的人就在教会里就开始掌权，教会就开始世俗化，失去了真理和圣灵的力量。然后在这种情况下，罗马教的谬道慢慢，慢慢，偷偷的又回来了，他们不知不觉，罗马教的谬道又回来了。所以，本来是改正教，但是当他没有正确的解决改革的这个问题的时候，这个改正教慢慢，慢慢又退回到巴比伦的谬道当中去，成为兽像。天主教是兽，而改正教慢慢堕落，就成了像这个兽的兽像。

是什么意思呢？虽然是改正教的名称，但是拥有和天主教一样的思想，一样的教会观，一样的传教的方式和方法，一样的教会兴旺的一种错误的观念，一样的教理，一样的爱世界，一样的接受假的灵，一样的形式化，巴比伦就这样堕落了。就是巴比伦这样堕落的这个过程，如果没有深刻的领会的话，没准我们都还陷入在这个错误当中。不要认为，单独出来聚会就是出离了巴比伦。出离巴比伦是灵上的事情，而不是外在的组织形式上的事情。出离巴比伦是真理上的纯洁，是品行上的纯洁，是所有的真正的观念的恢复。教育制度的恢复，服装，饮食的恢复，价值观的恢复。

现在人们仍然按照巴比伦的这种思想发展教育，按照巴比伦的思想建立教会，到巴比伦的学院去接受神学的教育，接受着巴比伦的对孩子的教育。观念没有变，所以你已经改过来的这些真理，如果得不到发展，他又会丢失掉。已经拒绝了的那些谬道，在失去了属灵的力量以后，它又会重新的进来，这就是教会现在的走向。如果不理解巴比伦为什么堕落，我们就不能正确的成为上帝的百姓。出离巴比伦是一个过程，一直要把我们带到上帝的印记那里为止，形成这个印记的过程就是出离巴比伦的持续的过程，这是灵上的，越来越新的一种经验。

大家完全脱离了罪吗？完全脱离了巴比伦的思想吗？完全脱离了巴比伦那种相同的观念吗？脱离了巴比伦发展教会的方法了吗？这些都要改革。改革只能继续，不能停止。继续，一直到底，才能够成功。如果停止就会倒退，就会退回到一般的这种巴比伦教会当中去。所以人们不要带着一种宗派观念去生活，这种宗派观念是很欺骗人的。这种错误的教会观是很欺骗人的，让人产生一种自义，产生一种自满，产生一种停滞不前，其结果就是倒退和衰退。所以宗派主义，形式主义，律法主义，如果不彻底在我们的思想和生活当中根除的话，没有办法经历真正的福音。这三种主义是阻挡真福音的经历和传播的。

宗教不是形式，宗教是内心的变化。律法就是爱，没有真实的爱，是不能够活出守律法的行为。改革是内心的变化，不是外在上的。带着偏见没有办法传福音，带着一种傲慢，没有办法传福音。为什么人们特别喜爱律法主义，形式主义和宗派主义呢？因为这些很好的遮盖着人的罪，同时给人一种错觉，他是上帝的百姓，已经得救了，人们就特别喜欢这样的宗教。你看按时的去履行一些宗教仪式是容易的，从外表上去遵守一些条款是容易的，然后去遵守一些仪文，这是容易的。然后认为自己是分别出来的，是上帝的百姓，这种思想是容易被人接受的。结果就是带着这样的思想，产生一种错觉，遮盖着人内心的罪，这就是教会的问题。

所以，真正的福音是什么呢？就是使这些以色列人都要醒过来，把他们的心用梨去耕。把这个土都翻起来，松开这个土壤，预备这个心田，这就是施洗约翰的信息。在耶稣来之前要有这样的预备，然后人们才能够认识自己，这个时候就会渴慕真正的服务。人们感觉不到自己的需要，这是不能够接受真福音的唯一的原因，没有别的原因。人们感觉不到自己的需要，这就是拒绝真福音的唯一的原因。

形式主义是什么呢？感觉不到自己真实的需要。宗派主义是什么呢？有自以为义的心。律法主义是什么呢？没有真正的爱的宗教。这些都是感觉不到自己真实属灵需要的一种表现，这样的宗教不能救人，也不能理所真正的福音。所以老底嘉教会的证言，先讲到你们的属灵的状况，让人开始醒过来，从内心感觉到自身个人那种需要，接下来才有白衣，眼药，火炼的金子，作为礼物送给那些要买的人。

如果内心有一种真实需要的人，他不会满足于形式主义，宗派主义和律法主义的信仰，他在寻求他到各个教堂去听到，总是感觉到哪一个教堂都没有讲真正的道。真正的福音究竟在哪里呢？按照真理去生活的人究竟有没有呢？上帝真正的百姓，圣经上的这些话都是确实的吗？真的可以像耶稣那样生活吗？他们始终在寻找。有一天，他就突然看到了真正的讲道，他就会突然被照亮的感觉，这就是他所要渴慕的。那些有内心需要的人，上帝就会祝福。因为他们带着祈祷，也会立即看明，这就是从天上来的光，从天上来的信息，马上就会被接受，他们就会看这个真理，比生命还宝贵。我们所得到的见证都是如此。有些人拒绝，提出种种的理由有误解，其实根本的原因都只有一个，他们陷在一种错误的宗教方面，有一种自足的心，属肉体的一种自足的心，感觉不到自己的需要，这就是问题。

我从星期日教会调转，我在复临教会当中传教很多年。我以前是盲目的反对安息日。后来我看到圣经上的话语，就是简单的话语，突然好像内心被照亮了一样的，我就开始调转。然后在很多年当中都是那么传道，好像没什么别的人讲道那么感动我，因为都是有参考书嘛，拿着那样说嘛，我也会那么说嘛，就是宗教就是那么照着去说就行了。所以自己的内心没有什么体验，你也感觉不到自己的需要。守着安息日，回家去还照样的争吵，家里没有真正的幸福，也感到感觉不到信仰究竟有什么好处，就是这么过的。

但是到了一段时间，我开始感觉到好像，这些话语究竟怎么更深的理解呢？我不懂。我感觉到好像说得出来，但是更深的理解就解释不清楚了。有一次，我在台上讲道讲得我自己就卡壳了。我就说安息日是上帝的印记，那么守安息日的人就都会接受印记了。但是为什么很多守安息日的人又不能接受印记呢？安息日究竟是不是上帝的印记？后来我就是我就问，我边讲我边问别人，我说，安息日是不是上帝的印记？我下来时候，我就问一个牧师，他说，是的，安息日就是上帝的印记，但是我还是不理解。所以就是在这个道理上，我就感觉到有一种更深的需要。

后来我就明白了，上帝的印记盖在额上，是人的理智，人的良心，在真理上坚固的过程。印记是代表真理和品行上的纯洁，安息日是外在的一个表现。真正的印记是人道德机能的恢复和内心的一种改变，是真福音的一种结果，是上帝的品行的一种恢复，表现在顺从安息日这个外在的行为上。原来印记有内在和外在的意义，这个理解就是准确了，现在我知道了什么叫受印。受印就是不断的受到试验，然后不断的抛弃自己，然后不断的变化的过程。不是说，安息日这一天我到教堂里去坐着，我就是领受了印记。星期日法案来，无论如何，我都守安息日，我就是受了印记。不是这个概念，这个概念给人是一种肤浅的认识，这种肤浅的认识带来的是一种欺骗。人们都以为在领受上帝的印，实际上最后却受了兽的印，这是多么大的欺骗，这些是对道理理解得不透造成的结果。所以我就重新的和信徒们传讲，我就开始感觉到内心有太大的需要。

我们一直都是讲上帝的律法，但是对耶稣的真道一直不理解。我也问过很多的人，什么是耶稣的真道啊？反正圣经上的话都是耶稣的真道。我说，那当然是的。圣经上的话嘛，都是耶稣的真道。那个回答绝对是对的，但是并不能解决我的问题。究竟什么是守诫命的路，不知道。后来我就是带着这样的一个心情，我突然别人就给了我听圣所制度的讲道。我第一次听别人讲道受到感动，以前我几乎是没什么人能够讲感动我的。因为别人讲的都是一些知识性的东西，你懂的，我也都懂。你能够去说，我也能够去说，一听就知道了，跟着去说就行了。内心有什么感动呢？但是讲圣所制度，真正的说明上帝的爱和救赎的路，我感动。我站在那个阳台上就是望着天，内心受到很大的冲击，就是这才是叫真正的悔改和救赎的意义。所以回去之后，我就照着献燔祭这样的意义，真正的开始跪在上帝的面前，一步一步的去经历拯救。

人们用很大的声音讲诫命，却是用很小的声音讲耶稣的真道。耶稣的真道是耶稣的福音，是耶稣为我们所做的，是耶稣的信心，是耶稣的生涯，也是耶稣为我们能够做什么。怎样给我们饶恕，怎样给我们圣灵，怎样涂抹我们的罪，这是通过圣所制度表达出来的。在圣所制度里面，才能够走到上帝的约柜面前，所以按照这样的属灵的经验才能够走到上帝的约柜面前受印。我就开始有以完全新的眼光去读预言之灵，去学习三天使的信息，然后就开始很深的，更深的去思考三天使信息的意义，它在我的心目当中就成了真正宝贵的东西。不管到哪里，我只想给人说明真正的三天使的信息是什么，上帝的福音是什么。多么的宝贵。

今天我们学习了，耶稣基督福音了起头。我们可以看到真正的福音是什么，就是上帝给我们的医治。我们也看到，耶稣传道的时候给当时的教会发生了多么大的冲突，和冲突的原因在哪里。这些历史都是我们的鉴戒，犹太人为什么失败，犹太人为什么灭亡，是谁才留下来了。改正教那么辛劳，用鲜血和汗水铺洒出来的改正教的成果，为什么堕落了？改正教堕落的原因在哪里？是什么样的人才是从巴比伦出来了？这是属灵上的东西，不要用人的观念去代替了圣经的概念。不要用人的标准去代替了圣经的标准，不要用这个人的眼光去代替了圣经的眼光。圣经只看实质，圣经只看本质，圣经只看内心。圣经只是从属灵的角度去看问题，外表都不是上帝所定的。宗派是人为，那些界限都是人为的，那些仪式都是人为的。那些是律法主义者都是没有真正的爱的人，所以很容易误解，很容易产生偏见，很容易去攻击别人，很容易去定别人的罪，就是这样的一种生活，不能够得人。我们接下来之后再详细学，时间已经超过了，这堂课就学到这里。