166.这就是现代的真理
“莫想我来要废掉律法和先知”
“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。”(太:18-19)
耶稣在山上发表他的宝贵的训言的时候，开始讲“虚心的人有福了、哀恸的人有福了、温柔的人有福了。”在耶稣讲这些话语的时候，到了(马太福音5章)17节，他怎么突然说“莫想我来要废掉律法和先知”呢？因为耶稣以上的讲道，没有详细的叙说律法的细则，但是他却讲明了天国的原则，天国的条件。
而在那些窥探耶稣的文士和法利赛人听起来，他们想从耶稣的话语里面拿到把柄，说耶稣废掉了(律法)，或者是轻视摩西的律法和道德的律法。 耶稣没有讲一句话，动摇人对摩西的律法和道德的律法的信仰。因为那些也是耶稣自己发表过的教训，整个旧约圣经的话语，同样是耶稣自己发表的教训，所以，他不会来削弱人们对他自己的话语的信任。对不对？
但是，那法利赛人他们虽然以遵守律法自夸，却是对律法的原则体会的非常的少。他们很热心上帝的律法，但是他们对律法有错误的解释。他们以遵守律法自夸，但是在日常生活当中却非常少的体会律法的原则。所以耶稣的话呢，在他们听起来好像是旁门左道。但是耶稣实际上呢，他是想要纠正法利赛人对律法的错误的理解，他想要“抹去遮盖在真理上面的灰尘”，但是他不是要把真理本身给扫掉。
大家想一想啊，耶稣是来真正的维护上帝的律法的一位传教师，却会被法利赛人误解成耶稣好像是要废掉律法一样。大家是不是觉得很奇怪呢？大家想一想，当时的犹太人法利赛人、文士，是不是非常强调律法，并且以遵守律法自夸呀？
但是当耶稣真正的讲解上帝的律法的时候，他们反而不能够理解，他们反而认为耶稣讲的是旁门左道，他们反而认为耶稣是轻视律法，这个事情本身值得我们思考。那就是说文士和法利赛人对律法的理解，对律法的遵守肯定是有问题的，对不对？所以才和耶稣所讲的发生了冲突。
当然现在也有很多人，也有很多的基督徒们也是误解。他们看到耶稣的讲道，他们就说，你看，耶稣来是废掉了律法了，其实他们犯了和当时的法利赛人同样的一个错觉。所以正是针对当时的法利赛人心中暗暗所有的一种意念，认为耶稣来是“废掉律法”这种意念，事实上也是针对现在很多的基督徒们的误解。所以耶稣说：“莫想我来要废掉律法和先知”。
大家想一想，在西奈山上的律法是不是耶稣亲自教导的呢？耶稣到新约圣经会不会发表与旧约圣经完全不同的一种宗教呢？不会。耶稣讲道都是引用旧约圣经，他并没有发明一个新的宗教。但是为什么法利赛人会误解耶稣呢？当耶稣一个真正的守安息日的人，真正的安息日的主、律法的颁布者，真正的明白律法的意思和精神的人，并且完全以自己的生活展示律法的原则和精神的人，却会被法利赛人理解成是废掉律法的。
上帝把所有的真理都给了法利赛人，给了那些文士和犹太人。先知给了他们，预言也给了他们，律法、圣言都交付给他们了，并且耶稣也是从他们民族出来的，但是事实上，他们对这一切都误解了。当真正的话语，很深刻的让人惊讶的律法的原则，这个光展示在人面前的时候，很多人反而很惊讶，然后还反而拒绝，还认为耶稣是废掉了律法。所以耶稣说：“莫想我来是要废掉律法和先知”。
从这一点大家可以思考，现在大家可以思考两点：
第一，就现在很多的基督徒们，他们很肤浅的看圣经，是不是也觉得耶稣是来废掉律法了，是不是也有这样的想法啊？是不是有些教会很多的信徒是不是这么认为的呢？是的。所以耶稣也是同样的，对他们说：“莫想我来要废掉律法和先知。”
我们现在末时代的教会是不是上帝也给了我们真理、律法、圣所制度、先知和预言呢？但是，实际上当这个信息真正的传讲出来的时候，反而我们认为那是旁门左道，是不是很奇怪的事情又在重演呢？是不是很多觉得我们是已经得到了上帝所给的亮光和真理的人，他们实际上对这些都完全误解了，并没有真正的理解呢？那么当真正的信息传讲出来的时候，他们反而认为是旁门左道。这样的事情是不是又在重演呢？所以非常值得人深思。这两个问题实际上是同一个问题，就是并没有真正的理解上帝的律法，没有理解守律法的真正的意义究竟是什么。
“文士和法利赛人的义”
所以(马太福音5章)第20节有非常重要的一句话，大家一起来看第20节，马太福音5:20，我们一起读：“我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”
耶稣在说道：“莫想我来要废掉律法和先知。”然后他紧接着说，“你们的义要胜于文士和法利赛人的义”，若不是这样的话，断不能进天国。也就是说，像文士和法利赛人那样去解释律法，那样去遵守律法，上帝是不承认的。文士和法利赛人那样的义，他们认为是天国的通行证，但是基督说这不够，也不配。这是什么意思呢？所以大家也想一想，到现在为止，在座的都能够理解，耶稣来是要成全律法的。一方面违背律法的罪耶稣担当了，耶稣成全了；另一方面，顺从律法的义，耶稣也成全了，并且还要成全在圣徒的身上。
所以耶稣成全律法，一方面，违背律法的罪耶稣担当了，成全了律法定罪的要求；另一方面，耶稣以自己完全的生活，遵守着上帝律法的每一个条款，成全了律法顺从的要求，成全的律法义的要求。并且【罗马书8:4】又说，律法要求人顺从的这种“义的要求”，也同样要成全在圣徒们的身上。但是问题在哪里呢？什么是真正的遵守律法的道路？律法的义，究竟怎样成全在信徒们身上？这是要非常理解的问题。为什么我们这样去思考呢？因为耶稣说：“我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”
现在大家想一想，文士和法利赛人的义究竟是什么？文士和法利赛人，他们所特别强调的，然后从外表上很努力的去遵守的，并且靠着自己的能力去遵守的，(实际上)是礼仪上的东西，就是形式上的东西，礼仪上的东西，大家明白吗？这一点。就是，他们是以非常强调律法的遵守，但是他们是靠着自己的能力，然后他们是强调的是遵守的是外在的，形式上和礼仪上的东西。
他们这个宗教呢，没有“公义”的实质，他们那个宗教特别强调的是外在的形式，但是却与公义分割开了。也就是说，他们很热衷于一种宗教的形式，但是在生活当中却是卑鄙的。他们所表现的那种热心和义，是永不能进天国的。另一个方面，文士和法利赛人的义，他们的义只限于对真理的知识(性)的理解，只限于对真理的理论的知识。
第一个，他们是外表的礼仪上的遵守，从外表的礼仪上，以人的眼光来看，他们确实是非常严格的遵守了律法。第二点呢，他们所有的这种义啊，就是只限于对真理的理论的知识(没有在生活中实行)。在基督的那个时代，人心最大的迷惑，就是他们以为承认真理就能够称义了。他们以为就是认可一个信仰，或者认可一种宗教，或者是认定了某一个是真理，只要是承认了，就能够称义了，这是一个非常大的迷惑。
就是人只是单单的承认真理的理论的知识，这是不能够救人的。因为他只是在理智上，还没有到灵性上，所以这个信仰就是从头脑到这个心脏，还有一尺的距离。也就是说，他们赞同某种教义，认为自己当然是基督徒，但是在生活当中不能够去实践证明。或者是他们承认真理，也相信真理，但是他们并没有笃信(实行)，也并没有热爱这个真理。也就是，说他们没有成圣的能力和恩典。
尽管承认某一个真理，但是若是没有成圣的能力和恩典，他们还是不能够改变。仅仅是赞同某种教义，从理智上，从逻辑上赞同某种教义，这是不够的。真理若不能够使我们变成一个诚实的人，变成一个仁慈的人，变成一个忍耐的人，使我们对所有的问题具有一种属天的观点，那么这个真理对我们又有什么益处呢？它(真理)若是没有让我们成圣的话，它(真理)反而成了咒诅，也就是它是在定我们的罪的。所以这些，大家仔细的去思考这些话语。
现在，很多的人满足于过一种宗教上的形式，或者一种聚会的形式，一种遵守安息日的形式，一种禁食的形式，一种圣餐的形式，他们这是不能够结出义的果子出来的。并且这样的宗教上的热心，是天上也是不承认的。有很多的人，现在更进一步，他认定了真理，他承认这个真理，但是却没有真正的去热爱这个真理。这个真理只是一种理论的知识，还没有变成一种使他们生活成圣的一种恩典的能力。
所以在整个的历史当中，我们可以看到，很多人是发热心的，为神学的真理发热心，对神学和宗教非常的热心。但是，他们在实际生活当中的敬虔却完全不了解，并且对强调实际的真理的那样的表现呢，还有一种忌恨。他们只满足于把一些道理很抽象的描述，然后呢，让大家认定某一个派别，或者某一个宗教的形式或者日子。但是，他们对实际生活当中的敬虔，却是不知道的。所以他们的宗教变得非常的狭隘，对于在形式上有不同的产生，喜欢争论。对一些细枝末节的问题呢，喜欢辩论。然后，充满了一种“好斗”的精神，然后，充满了一种喜欢“定别人罪”的这种精神，一种狭隘的宗教，这就是文士和法利赛人的义。
上帝交托给了他们圣言，他们也是亚伯拉罕的后裔，他们以这个非常的自豪。但是，这些优点，这些特权，并没有使他们脱离自私、恶毒、贪婪和伪善。他们自以为，是世界上非常伟大的宗教家，但是，正是他们却将荣耀的主钉在十字架上。
大家仔细的想一想，犹太人是不是非常的爱上帝的律法，热心的维护它的，是不是？是的。但是为什么他们的义却得到了上帝的否认呢？我再问大家，犹太人是不是相信弥赛亚要来临，是不是？他们是不是一直在等候弥赛亚来临？但是为什么他们把真正来临的弥赛亚钉了十字架呢？这事情是不是非常的奇怪呢？所以大家一定要理解当时的犹太人究竟问题在哪里？
他们所热心维护的，只是宗教的形式、只是宗教的组织、只是宗教的权威、只是民族的观念，却是没有真正的义。他们误表了上帝的律法，他们所强调的、所炫耀的只是真理的知识，但是却缺少真正的改变生活的恩典。所以耶稣说：“莫想我来废掉律法和先知。”然后他紧接着说：“我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”你们认为这是不是非常重要的话语？
大家现在想一想，复临教会是不是接受了上帝的律法？是不是接受了先知和预言？是不是接受了圣所制度一切的启示？所有的真理是不是交付给这个教会了？全部的亮光，都给予这个教会了，对不对？但是现在的问题是，这个教会并没有真正的理解这些，上帝给他们的这些。所以他们维护的是组织的权威，维护的是宗教的形式，他们维护的是自己所自夸的义，但是却得不到上帝的承认的。
他们拥有非常多的真理的知识，但是这些真理知识仍然没有改变他们的生活。大家想一想，我相信在座的都是认定某一个真理的，也都是赞同某一个教义的。但是只是这种赞同和认定，事实上并不足以保证我们得到了进天国的许可。所以耶稣说，你们的义要胜过文士和法利赛人的义。
律法主义和自由主义
在今日，在我们信徒的思想当中存在着一种危险，就是对真正的义，不是非常认识(清楚)，真正的义究竟从何而来？真正的义究竟是什么含义？真正的义究竟怎样接受，对这些非常的模糊。所以，人们要么就是生活在一种律法主义的信仰当中，感觉到非常的沉重，非常的累。这样的人呢，为了得救，尽自己一切的努力，但是却在周围的人看来，他们非常的自私，也非常的难以相处，甚至也特别的古怪。
同样，另一等人呢，因为长久的过这种律法主义的生活，感觉到这条路是行不通的。这个时候当他们听到了，似乎是以“耶稣基督的爱”为中心的这样的讲道，他们好像感觉到好像被释放了。他们感觉到好像，啊！我知道了，究竟怎么去信呢？他们就认为：啊！上帝是爱我们的，我们只要真正相信耶稣是为我死的，就得救了。律法，人是不可能完全去遵守的，因为我们生下来都是有这种罪的本性的，耶稣他和我们是不一样的。所以现在复临信徒在这两种信仰当中摇摆，并且这样的摇动，这两种不同的信仰正在扩大，正在教会的信徒当中扩大，越来越多的人正在走出律法主义的死胡同，但是他们却走向了自由主义的福音。
他们开始降低律法的要求，他们认为，啊，这是太高的要求了，这只有到天国才能够做到啊，只有等耶稣来了时候，我的罪才可能终止，等耶稣来改变了我的肉体以后，我才可能去守天国的律法呀，耶稣的人性和我们是不一样的，我们怎么可能去胜过罪呢？这是太难的问题了。在十字架上，耶稣不是已经赦免了我们吗？凡是强调去胜过罪的人，那么请问你胜过的罪吗？你是义的吗？你是完全的吗？所以，当他们听到这样的一些话语的时候，他们感觉到，啊，似乎这这是真的是对的，这才是真正的信耶稣啊，你看我们相信耶稣，上帝就是爱，他已经赦免我们了，然后耶稣就会再来接我们。当他来接我们的时候，什么问题就解决了。
大家知道吗？现在大部分的人正在从一个极端走向另一个极端，正在从一种律法主义的苦修当中，走向这种新神学的欺骗当中。所以在教会当中，有种种的纷争、软弱、误解，围绕着耶稣的人性，围绕着罪的性质，人的本性，救恩的实质，什么是福音，什么是审判，什么是至圣所的真理，这些关键的题目，全部都被人越来越多的误解，这是正在扩大的一种趋势。这个问题究竟在哪里呢？就是不明白真正的义的信息。
当耶稣说，文士和法律塞人的义断不能进天国，耶稣同时给我们打开一条出路。真正的义的道路，真正的成义的道路，真正的遵守律法的道路。真正的遵守律法和义，是在人的心里面的。是人的心灵和生活都符合上帝的旨意。
保罗的屈服
大家看【腓立比书】3:6-11，就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信上帝而来的义，使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以从死里复活。
《腓立比书》第三章的标题是不是“真正的义”啊，这里大家理解，第6节，保罗说，就热心说我怎么样？保罗是不是非常热心于他祖宗的宗教啊？他是一个宗教上非常热忱的人，对不对？他为了去按照宗教上的规条，外表的仪文，以及为了得到人的认可和赞同，他是非常努力的去做的。保罗大家知道他并不是一个非常恶的人，大家知道。保罗是一个按照他的良心呢，对他犹太的宗教非常热心的一个人。所以他热心到什么程度呢？他甚至热心到，为了维护自己的宗教，他甚至热心到，对那些被犹太教定为是异端的耶稣党的人，他还去逼迫他们，所以他是这样热情的维护自己的宗教的。然后就律法上的义说，我是无可指责的。也就是说，按人的眼光来看，按照这个外表上的遵守来看，按照律法外表上的遵守，按照人的眼光，按照这个表面上的行为，那保罗做的，的确是没话可说的。该禁食的时候禁食了，该交纳十分之时候交纳十分之一了，然后该守安息日的时候是非常严格的谨守的，所有宗教上的规定他都做到了。凡是犹太人所认为，这就是义的东西，保罗可以说都拥有。但是保罗说，只是我以前以为与我有益的，我现在因耶稣都当的有损的。不但如此，我将万事当的有损的，以认识我主耶稣基督为至宝，把万事已经丢弃，看着粪土，为要得着基督。对这个第8节大家并不陌生。
“万事”如粪土
但是大家想一想，保罗认为，把万事当成粪土，这个“万事”究竟是什么呢？然后以耶稣基督为至宝，保罗所说的这个“至宝”究竟是什么呢？是不是说，啊，这个世界上的高楼大厦那算什么？将来跟天国的那些黄金碧玉城比起来不算什么？我在地上非常的贫穷，但是我到天国里去，会得到非常的富足啊。这些钱呢，真的是不算什么，都是粪土了，跟耶稣基督进天国那多荣耀啊，是不是这个意思呢？他说把万事看作粪土，是不是这个世界上的这些东西，然后以耶稣基督为至宝，是不是指天国的奖赏,是不是这个意思啊？大家想一想，是不是这个意思呢？是不是保罗，现在聪明了，他在地上想追求的是公会议员的身份，但是现在他发现，啊，跟从耶稣可以坐在耶稣的宝座的右边，那更容易，位置更高了，是不是他这么去想的？
我们仔细的读这个上下文呢，这个话非常有意思，保罗将万事当成粪土，以耶稣为至宝。现在问大家，保罗在这里所说的，他是“至宝”的这个，究竟是什么意思？是指什么？对，就是他认识了耶稣，他认识了耶稣真正的有义的品行，所以保罗非常的服啊，因为他认识到了耶稣的十字架，在死架上有耶稣义的应许。他认为这个真是宝贝啊，这就是保罗改变了他所有的思想。他别的追求，对他的来说都是粪土。
保罗认为那些如同是粪土的东西是什么呢？就是自己以前在宗教上的热心，自己在外在的行为上，所严格遵守的那些认为是义的东西，被人所夸赞的，被人认为是学识渊博的，被人认为是从最好的老师带出来的门徒的，保罗的这种内心，保罗认为自己是“非常热心，非常不错”的这样的一个想法呀，他把他当成是粪土了。他就开始感觉到：啊，我以前还认为我不错，认为我还很义在上帝面前，这些真的是一钱不值啊，真的不过是“粪土”啊。这些不过是无花果树编织的裙子，风一吹就破碎了，真的是羞耻的东西，什么也不是。所以保罗所说的那个“万事”当成粪土了，就是按照人的眼光，表面上被抬举的，被人看起来，所称赞的那种义，这都是人所追求、所要立的自己的义，这些义必须彻底的把它粉碎、抛弃。然后你要认识到它是毫无价值的，这个时候我们才会感觉到，耶稣基督的义真的是至宝，这就是保罗的屈服。
所以他感觉到了，靠着自己的努力是不可能有义的，自己真的是失败了。然后在外在的形式上的严格的遵守，真的是不能够讨上帝喜悦的。然后单单是拥有真理的知识，并不能够改变人的内心和生活。他感觉到自己是什么也没有，是一个十足的罪人(罪魁)。然后，这个时候他认识到，因着信可以接受从上帝而来的义。上帝所认可的义，是真正的义，就是耶稣基督的义。这个时候保罗所迫切要抛弃的就是那些万事，如同粪土。就是要脱掉无花果树，所做的遮羞的衣裙。他急切的想穿上，就是上帝用羔羊的皮所制作的一个义袍。他急切的想脱去的，是自己污秽的衣袍，他急切的想穿上的，是耶稣基督华美的义袍。
当保罗认识到，耶稣基督多么的圣洁，多么的良善，多么的公义的时候，他深深的感到自己的生活是污秽的，自己的内心是不洁的，并且自己里面毫无良善。他感觉到自己以前在宗教上的热心，都是只是被人所认可的东西。他感觉到自己宗教上的那些知识，都是与他无益、没有价值的，因为是上帝不认可的。所以保罗开始真正的经历“因信称义”了，就是因信上帝而来基督的义。
屈服的经验
这里面有保罗完全屈服的经验，什么叫向上帝屈服呢？只有向上帝屈服的人，才会有称义的经历。向上帝屈服啊，至少有两个方面的含义。
第一个，就是觉得：主啊，我真的是失败了，我是没有能力呀。这些，虽然是我可羡慕的，但是我真的是得不着啊。我又犯罪了，我现在深知在我里面只有软弱，没有别的可夸的。我又跌倒了，我又失败了。耶稣啊，只有你是得胜的，我凭着自己，我也总是失败。所以呢，就是认输了，认识到自己的无能和不足了。然后感觉到自己没有力量去胜过罪，特别需要耶稣基督的胜利的帮助，这是向耶稣的一种屈服。这种屈服是本着对罪的恨恶，同时对耶稣基督的义的渴慕。但是呢，在自己的挣扎当中，他感觉到自己完全失败了，所以向耶稣屈服。
这种屈服的例子，大家可以想象，当先祖雅各回到以色列迦南地，他在雅博渡口，晚上，是不是和一位使者较力啊，是不是?当他使尽自己一切的力气去挣扎的时候，他是不是非常努力的那样去做啊？但是，最后他发现，对方轻轻的用手摸一下他，他的大腿就瘸了，然后他浑身无力的就倒在这个使者的肩头上哭泣。但是，就是在这个时候，上帝给他改名字叫“以色列”(得胜者)，这是什么意思呢？是不是当他完全向对方屈服的时候，胜利就随之而来了，对不对？他感觉到自己的力量是多么的微不足道，对方只是轻轻的一摸，他腿就瘸了。他感觉到自己是多么的卑微、可怜、微不足道，他完全向那个使者屈服。当他无助的、无力的、伏在天使的肩头上哭泣的时候，这个时候他却赢得了胜利，这真是有意思啊。表面上看起来明明是他失败了，对不对？他明明较力，他失败了，他腿瘸了，然后他就倒在那位的身上。但是这个时候，圣经却说，“你与神与人较力得了胜”，他胜过的是依靠自己的心。
他在与胜过自己的罪的事情上，他完全屈服了。然后他接受上帝的能力。他开始多么依恋基督，就像葡萄树的藤，依恋一个有力的支架一样，他一刻也离不开这个支撑，他内心里面一刻也没有自恃，他开始非常依附于基督，他感觉到自己没有义，也没有能力，没有胜过罪的能力。所以他需要基督，这是真正的屈服啊。
屈服的第二个方面的含义是什么呢？就是认识到耶稣基督，真的是义呀，他的智慧真的是高过我们的智慧，他的引导真是高过人的意念。然后上帝的旨意真是令人佩服啊，令人感叹，让人可钦佩，然后服了，真的是服了。主啊！现在不照我的意思吧，照你的意思吧，因为我一再一再的认识到你的义，真的是高过我的意念，你真正是义的，凡事都是正确的，凡事都是合理的，凡都是非常的爱的，并且是很美妙的。所以在生活当中，我真的是服了。主啊，完全照你的旨意来引导吧！
这是不是一种屈服呢？这种屈服就是一种完全顺从的一种心志。要非常的感佩耶稣基督的品行，非常的羡慕耶稣基督的品行，感觉到自己是没有什么优点的，是没有什么良善之处的，所以自己也没什么聪明，实际上自己什么也不能做。若不是耶稣的十字架，这一切都不存在了。只有十字架是可夸的，上帝在地上掌管一切，他的旨意是高超的，是伟大的，认识这一点也(就)是向上帝的屈服。那只有向上帝这样屈服的经验的时候，人才可以真正的在心中生出“义”来。
这个“义”是上帝所赐的，是来自于上帝的一个新的生命，是内心的一种改变，一种新的品行，一种新的生活的动机，是整个性情的改变，是来自于上帝的恩赐。藉着圣灵，耶稣基督的形象要重新恢复在我们的里面，耶稣基督的心要成为我们的心，耶稣基督的信心要成为我们的信仰，耶稣基督的义要成全在我们的身上。
大家知道我们只有因着屈服于上帝，并且因着信接受耶受义的恩赐，才能够有义，我们才能够以一个改变了的内心去守上面的律法。单单只是认定律法，但是确没有称义的经历，人是不可能过圣洁的生活的，也是不可能真正的守上帝的律法的。
我们要认识到一点，在这个世上“没有人是义的”，只有耶稣基督是义的。他的义的品行和生活，就是完全遵守上帝律法的每一要求。完全遵守上帝律法的这样的生活，是十字架上的耶稣所展示在世人面前的。
我们同时要认识到，只有义的人才能够重新回到天国里去。只有义，天国才能够接受，天国是不可能接受罪的。所以有一种义是作为进天国的条件。但是只有基督的义，只有耶稣这个人在地上生活的义，上帝才能够认可。
第三点，大家认识到，在十字架上，耶稣不仅仅是给了我们饶恕，同时他要以自己的义袍，来代替我们污秽的衣服。他要以自己的爱心，来代替我们自私的心。要以自己的品行，来代替我们的品行。在十字架上有耶稣义的赐予，有耶稣基督的白衣是为我们提供的。只有有向上帝屈服的经验的人，才有真正的称义。
因信称义的经历
大家现在想一想，照着圣所的制度，一个罪人应该怎么做呢？他是不是挑选一只没有瑕疵的羊啊，是不是？然后他有种罪疚感的时候，他怎么做呢？他是不是挑选一只羊，然后牵着这个羊进到圣所里去啊？然后他去圣所的路上，他就会看到希望。在那里有上帝救赎的道路，然后他来到外院的燔祭坛的北边。祭司就会教他按手在这个羊的身上，然后要亲手宰杀这只羔羊，这是一只替罪的羔羊。这只羔羊被宰杀，就代表耶稣的十字架，代表耶稣的死。那么，这个罪人按手在这只羊的身上，他来做认罪的祷告的时候，他在做悔改和认罪的时候，在外院是不是应该有“称义”的经历呢？
大家想一想，在外院的燔祭坛上，在十字架上，应不应该有称义的经历要发生，是不是？但是这个称义的经验究竟怎么发生的呢？我们有些人也认罪了，也悔改了。但是为什么没有感觉到饶恕，没有经历这种称义呢？
大家知道，当罪人把手按在羊的身上承认自己的罪的时候，也就是仰望耶稣，钉在十字架上的耶稣，承认我们的罪的时候，是不是应该有称义的经验，是不是？那么怎么样才能够有称义的经验呢？从逻辑上讲大家想，我们按手在这只羊的身上，承认自己的罪，是不是意味着这个罪我们不再去拥有它，不再去保留它呀。比如说，我现在就是，请你替我做一件事情吧，我既然请你替我这件事情，那么我就不做这件事情了，对不对？如果我自己要做这件事情，我又做这件事情，你就不理解了，对不对？我们就说主啊，你是我的救主，你担当了我的罪，我现在把我的罪都交在你的身上，你替我担当，我感谢你做了我的替罪的羔羊。但是这个时候是不是意味着，我们把罪应该抛弃呢？我们不可能一方面（求耶稣担当我们的罪），同时又保留这个罪，同时又说把这个罪交给耶稣的担当，对不对呢？
所以在十字架上这样的认罪，怎么样才能够发生称义的经验呢？就是人应该抛弃所有的罪，就是因为恨恶这个罪，觉得这个罪伤害了耶稣基督，觉得自己是这么“恶”的一个人，很愿意抛弃这些罪。不是说简单的认罪就可以称义，只有抛弃这个罪才能够称义，只有愿意舍弃它(罪)才能够称义。
那么也就意味着我们自己现在所知道的所有的罪都应该抛弃，对不对呢？那么如果我们承认一部分罪，又保留一部分罪，这是不是代表抛弃罪呢？罪的性质是一样的。如果我们保留一部分罪，又承认一部分罪，只能表明我们的认罪是虚伪的，表明我们对自己的罪真相，并没有恨恶和认识，并没有真正的想舍弃罪的意愿。所以这样的认罪，是不可能得到称义的。得到称义的认罪，就意味着把所有知道的罪都愿意舍弃，都愿意抛弃。这个时候耶稣基督才会来饶恕，然后才会给你称义，才会给我们新的生活的力量。并且，在我们按手在这个羊的身上认罪，这只羊替我们被杀，在这样的经验当中，我们应该是以所有的心志完全顺服来做，才能够称义。表示以后我完全屈服于耶稣基督的义，屈服于耶稣基督的旨意，完全的顺服他，以这样的一个心志才能够称义。当我们心中还有一种叛逆，还有一种背叛的一种心的时候，那种认罪怎么可能会带来称义呢？所以只有一整个的心志的顺从来认罪的时候，才会带来称义和赦免。也就是说，只有我们向上帝屈服的时候，我们才会有真正的认罪和称义的经验。
在外院有认罪、悔改和称义的经验，那么在圣所里面有成圣的经验。罪的问题，已经都舍弃了，自己所知道的罪都舍弃了，然后不断的接受主的亮光，不断的接受主的真理的引导，然后对主的品格的认识不断的加深，人因为仰望，与上帝的交往能不断的发生着改变，这是圣化的过程，这是在义当中成长的经验。在这个过程当中，基督徒是完全的。并且他是义的，他也是圣洁的。因为他是披戴耶稣基督，住在基督里面，所以是“分别为圣”的。他们因着认识上帝而长进，在义当中是成长的，他的每一个阶段都是完全的。
在圣所的经验当中，义的人可能有偶尔跌倒的时候，因为他不明白，或者是没有准备，或者因为肉体的软弱、疏忽，有偶尔软弱的时候，但是呢，他们会立即会站起来，可以重新得到上帝的饶恕。所以耶稣在天上，为他们作着中保。
在十字架上，他有认罪、悔改和称义的经验。在这里有完全屈服的经验，然后开始真正的接受耶稣基督的义，成为一个基督徒，接受圣灵，接受耶稣基督的心，过一个新的生活。然后在圣所里面，有个在圣洁当中长进的经验，是圣化的经验。在这个经验当中，把悔改一直保持下去，把屈服一直保持下去。但是在义当中不断的长进，耶稣基督在天上为我们作着中保。
耶稣在天上作中保是什么意思呢？一方面，进一步给我们饶恕，就是我们悔改的人，偶尔的软弱跌倒的时候，耶稣进一步的给我们饶恕，他仍然给我们赦免，这是中保的第一个方面的含义。另一方面呢，每当我们遇见试探的时候，耶稣知道我们内心是软弱的，我们凭着自己是无法去抗拒试探的。所以每当我们遇见试探的时候，耶稣对我们随时的帮助，他就是让我们可以去拒绝试探，可以去抗拒罪恶。这样就会把我们的悔改和义的生活一直保持着，也就是把一种顺从的生活一直保持着。
到现在为止，大家明白了一点，我们怎么样称义呢？只有相信上帝，然后只有跟祂保持密切的联络，人才能够成为义的。有罪的人，只有相信上帝，相信上帝的赦免，相信上帝十字架上义的恩赐，相信上帝的旨意，然后相信上帝的能力。有罪的人，只有相信上帝，并且还要密切的保持和耶稣基督的联络，然后才能够成为义的人。这是什么意思呢？因为我们人性的软弱始终是存在的，有过悔改称义的经验的人，他是有可能会失去这个经验的。因为当他离开耶稣基督的时候，当他不警醒和与耶稣基督保持联络的时候，他的软弱的人性就会立即就会重新失败。
所以大家要知道，在十字架上的屈服，每一天都那样保持下去的。所以有罪的人只有相信上帝，并且和耶稣基督保持密切的联络，才能够成为义的人，什么时候人维持的和耶稣这样的一个关系，他就是得救的。什么时候人有一个义的心，他就是圣洁的。
大家明白吗？什么时候人是住在基督里，有一个屈服上帝的旨意的这种心，这种心，就是义的一种状态。这样的一个状态就是得救的状态。这就是圣所里面的道理。然后，当人完全的胜过了所有的罪，然后罪恶开始止住了，他不再去犯罪了。那么在天上的罪的记录，耶稣就会给他完全的涂抹或者清除掉。同时，在他的内心里面，罪的记忆也被涂抹了，然后他得到了救恩的最充足的喜乐。安舒的日子，浇灌在人的心里面。人虽然知道自己曾经是个罪人，但是不再能够想起自己所犯过的罪了。因为已经在审判台前被涂抹了，这是救赎的最后的结论，就是罪的涂抹。
有罪的饶恕，然后有罪的涂抹。完全胜过罪的人，在心中止住了罪的人，最后就会有罪的涂抹，这就是至圣所里面的救赎的结论。在至圣所里面，最后涂抹罪的这个工作，圣经是怎么说的呢？是不是要宰杀一只公山羊啊？是不是？那只公山羊被宰杀的时候，要不要按手在那只公山羊的头上呢？是不按手的，这只公山羊是象征着耶稣基督。那么它所流的血是象征着耶稣基督的义，也就是说耶稣基督的义，藉着他的牺牲可以怎么样呢？可以来遮盖这个罪的记录。所以赎罪日的那天究竟要做什么呢？把那只无罪的公山羊的血带进至圣所，然后从至圣所到圣所，再到外院，把以前弹过有罪的血的地方，全部重新弹血，用这个无罪的血去遮盖这个有罪的血。这是不是象征着耶稣基督的义，代替了我们污秽的衣服啊？也就是耶稣基督的品行，是不是成型在我们的身上啊？也就是完全遵守律法的义，成全在，过一种圣所、住在基督里面的生活的基督徒的身上，是不是这个意思呢？大家理解了吗？
所以至圣所里面的罪的涂抹，是不是代表“因信称义”的道理啊，是不是？也就是耶稣基督的义。耶稣基督的义就是完全遵守上帝的每一条律法，这样的一个义，这样的一个品行。因着我们的顺从和信心，因着我们的屈服，然后因着信心，我们从耶稣那里接受来了。这样的义，我们从耶稣那里引进到我们的心里面来了。这样的义呢，已经在我们的生活当中彰显出来了。所以上帝现在可以审判我们。他会为我们辩护，为我们的得救，可以在天使们面前为我们辩护。他把我们这种义啊，在宇宙当中彰显出来。他说：“看哪，这就是一个罪人，现在因着我的牺牲已经把他救赎回来了。现在他来到了上帝的审判台前，他要按照自己的生活和行为受审判。在他生活和行为当中，已经拥有了律法的精神和原则，已经拥有了耶稣基督那样的品行。”所以耶稣为他辩护，耶稣也因着这个圣徒的得救而得到荣耀。所以在查审判的时候，那些圣徒们，要为耶稣做见证。他们是以自己能够被涂抹罪的记录的这种记录册，在天上为上帝做见证的。
大家来看一下，我们刚才简单的讲解了一下，一个罪人，从有罪疚感开始，然后在外院的燔祭坛上，也就是在十字架上，怎样屈服和称义，然后在圣洁当中长进的经验。最后是罪的涂抹和受审判的经验。
现在大家理解吗？外院是代表什么？称义。圣所代表什么？成圣、圣化。那么至圣所代表什么？审判。所以最后的审判呢，也就是救赎的完成和结论，对不对？也就是人在基督里面一直的成长，最后结出果子来，可以被上帝所认可。上帝怎样的认可这一点呢？就是，这真的是一个义的人呢，真的是个悔改离弃的罪恶的人呢，真的是一个基督徒信我的人呢，真的是可以得到救赎的一位啊。
上帝怎么认可他呢？就降下晚雨圣灵给他，这就是盖印。把这个印就盖上去了，就代表天国的认可。天国认可什么样的人呢？就是在天庭的审判当中，这个罪可以得到涂抹的人。罪怎样才能够达到涂抹的地步呢？在耶稣的恩典之下，一直靠着信心和基督的能力，然后胜过了罪，抗拒了试探，然后终于得到了上帝的一切的试验，而显明是拥有义的品行的人，这样的人罪就被涂抹了。这就是耶稣基督的救赎，这就是因信称义的道理。所以因信称义的道理，从外院的十字架上开始，在至圣所里完成，对不对呢？在十字架上开始，在十字架上，耶稣基督开始了他救赎的一个工作。在那里，他用他的爱，把一个罪人刚硬的心软化了，把一个迷失的羊开始找回来了。然后耶稣就开始牵着他的手，把他开始走一个，回到父那里去的道路，开始走一个顺从的道路，开始走一个与撒但和罪恶争战的一个道路。在这个道路当中，一直和耶稣同行，一直依赖于基督的能力。一直仰望耶稣基督的义。然后，耶稣基督，可以把他交在天使和审判台前。到这个时候，他的恩典时期也结束了。耶稣一直用他的恩典，来这样引导我们。最后当审判我们的时候，耶稣的恩典时期也就结束了。
耶稣的恩典究竟是什么呢？给我们饶恕。同时给我们胜个罪的能力，给我们战胜试探和抗拒罪恶的一种恩典。这就是耶稣在天上所做的中保。因为耶稣具有和我们一样的人性，耶稣在地上很有成功的抗拒的试探，他也为我们要赢得这样的胜利，这就是“因信称义”的经历。
在十字架上，一个罪的人的心软化了，开始向上帝屈服了，然后他一直被基督所引导，最后呢，他的义已经引进到心里面来，不再动摇了。这个义可以被彰显出来的时候，我们就可以为上帝做见证而受审判。
除污秽的水（洁净）
大家最后看一处圣经，《民数记》第19章，我们所学习的这些，就是圣所的制度，也就是人的罪的问题得到解决，救赎的道路，也就是永远的福音，也就是真正的守律法的道路。
所以我们虽然这些好像非常有“教理性”，好像非常带些“神学”的道理一样的东西也好，但是大家仍然要理解。因为只有真正理解了这个啊，你才会在信仰生活当中有一个正确的经历。每个人就会知道自己已经到了什么地步，就不会有一种错觉。很多人生活在一种错觉当中，没有悔改以为自己悔改了，没有得救以为自己得救了。然后没有上帝所认可的义，以为自己称义了，所以我们只有正确的理解了，才会怎么样呢？才会有一个正确的经验，也会有一种确信心。并且呢，在教导别人的时候，我们就会知道怎么样的正确的去引导别人。因为所有的罪人得救的道路都是一样的，不管你是哪个地方的人，不管你是来自于什么教派，不管你以前有什么样的想法，但是现在圣经，在基督面前，救赎的道路是唯一的。就是从外院到圣所、到至圣所。我们对这个必须要非常清楚的理解，然后才能够去正确的教导别人福音。
我们最后看《民数记》十九章。这一章的内容非常长，我们是非常简单的讲讲。1-3节是第一段，是这章的第一段，这里讲到有一只纯红的母牛，在一个很动人的仪式之下被宰杀。这是不是耶稣的十字架？是不是圣所的外院呢？然后，十字架要把罪人引到他的面前来，要让他们真正的屈服，然后他们在这里要得到认罪悔改。
然后第4节是一段，第二段。第4节说什么呢？要把这个牛的血弹在会幕里面，这代表什么呢？是不是代表赦免了？是不是代表赦免？这个罪不再在这个人的身上了。然后借着被杀的羊呢，转移到圣所的记录册上去了，转移到这个圣所的这个幔子上面去了。这是代表耶稣的赦免，所以赦免不是在十字架上完成的，赦免是在耶稣在天上作中保的时候完成的。然后他以自己的牺牲把我们的罪都转移了，然后转移到天上的记录册上去了，使我们在地上，就像是一个义人那样去生活，这个赦免在圣所里。
但是从第5节一直到19节，有非常长的第三段。这个第三段是讲什么呢？要把这个牛烧成灰，把这个灰要用干净的活水，调成叫做“除污秽的水”。然后又把这个除污秽的水，多次的、反复的洒在帐幕和人的身上，以及这个帐幕里面的一切的器具的身上。凡是不洁净的，然后都要接受这个除污秽的水的洒，然后他们就成为洁净，这是第三段。这个第三段正是至圣所里面的道理，正是罪的涂抹的意思。也就是说，人单单的是宰杀那只牛是不够的。然后人的心灵要和这个宰杀这个牛的血，要和这个事情要发生内心的联系，也就是真正的称义了，这个罪得到了赦免。但是罪的赦免并没有到这里结束，还有第三步就是至圣所里面的罪的涂抹，也就是圣所的洁净。这是怎么做的呢？用除污秽的水不断地洒在不洁净的人、物和帐篷的身上。那么这是什么意思呢？这就是代表圣所的洁净，罪的涂抹。
但是这个水象征着什么呢？你要想一想。首先有一只母牛，这只母牛象征着谁？耶稣。这只母牛被杀，象征耶稣钉十字架，然后有血弹在帐幕上，这个血象征的是什么？是不是我们所得到赦免的罪啊，然后记录在天上的记录册上，对不对？这个血是不是象征罪？是不是？那么这个水象征着什么呢？是不是“活的水”？是不是可以洗净污秽的水？是不是有生命力的水，可以除掉污秽的水？这个水代表什么呢？这个水大家想一想，和赎罪日当中，那只没有按手的那只公山羊的血，意义是不是相同的？是相同的。这个水代表耶稣基督的义，就是耶稣的圣洁的品行。这个在《证言精选一》里面，预言之灵有解释的，这个水就代表耶稣圣洁的义。
这个圣洁的义不断的这么洒，是什么意思呢？也就是说耶稣基督义的品行转授给我们。人的罪就开始被除掉了，然后，罪就开始被涂抹了，人的罪就是开始被洁净了。这个圣洁的义，就是把这些要洗净，把人的天良的亏欠要洗净。
但是这个水里面为什么还要掺入母牛的灰呢？这个灰是什么意思呢？这个灰和《民数记》第十九章里面这个血是一个意思，还是代表耶稣基督完全的牺牲。把这个母牛不只是杀了，还烧成灰，这是代表耶稣完全的牺牲。
那么把这个灰掺在这个水里面是代表什么呢？就是耶稣藉着他的死，才能够把他的义转赐给我们。所以这个掺了灰的这个水，和赎罪日被杀的那只公山羊是一个意思。那只公山羊被杀，它的血来弹，代表耶稣藉着他的牺牲，把他的义转赐给我们。那么这里呢，水掺入了除这个母牛的灰，也就耶稣藉着他的牺牲，才能够能把他的义转赐给我们。这就是至圣所里面的洁净，这也就是“因信称义”的信息。
《民数记》第十九章，还有最后一段就是20节到22节。第20节是什么意思呢？“但那污秽而不洁净自己的，要将他从会中剪除。”大家想一想，杀了牛并没有结束，把血弹在幔子上也并没有结束。但是如果不洁的人，没有除污秽的水洒在他身上的话，那么他是玷污耶和华的圣所的。也就是说，他污秽圣所罪并没有得到洁净。这个时候呢？他就要被剪除，他的名字要从生命册上被涂抹，并且他的善行要被涂抹。如果还有保留，没有承认和舍弃的罪，那么，也就是代表这个除污秽的水没有洒在他身上。
这等人是什么样的人呢？就是他们不了解耶稣基督的品行，他们虽然有宗教上的仪式，他们虽然有真理上的知识，但是没有称义的经验，对耶稣基督的品行没有研究，所以他们不具备耶稣基督生活的精神。没有这个污秽的水洒到他们身上，也就在他们身上，不能够彰显出耶稣基督那样的精神，那样的品行。所以这样的人，他的罪仍然留在圣所里面，是污秽圣所的。这就是赎罪日的结束。
没有真正的理解因信称义的信息，没有正确的这个经验的人，他们都不能够有力的去传讲第三位天使的信息，也不能够通过赎罪日。我给大家要学习的这两处圣经就谈到这里。
在这次接下来的学习当中，肯定会学到这方面的内容。大家如果听到以上的讲解，觉得还是非常的拗口，觉得非常的就是，很理论很抽象不容易懂的话。那么大家在以后读预言之灵著作的时候，读到这些段落的时候，要仔细的去揣摩一下。就是究竟什么是这个时代的信息？预言之灵这样说过，就是耶稣基督的义的信息，就是使我们的教会可以得洁净，预备接受晚雨的信息，这个信息是要被高举的。如果这个信息被教会所拒绝的话，那么【民数记19:20】的经文就会用在他们身上。在一八八八年，当我们的教会的领袖们，拒绝耶稣基督的义的信息的时候，怀先知当时就发了这样的警告。她说，他们拒绝这道信息，他们没有除污秽的水洒在他们身上，他们将会被剪除。怀先知讲到，我们教会在一八八八年拒绝耶稣的义的信息的时候，她引用了【民数记19:20】这个经文，作为被那些拒绝这个信息的人的结论。所以大家去研究这个多么重要。
因信称义和因信成圣
接下来时间呢，我们谈一下大家所提出来的几个问题。
其中一个问题，就是因信称义和因信成圣。这个在刚才我们已经讲解了，外院是称义，圣所是成圣的，至圣所就是审判。但是大家知道，在燔祭坛上的屈服是要始终的保持的。一个人要做真正的基督徒，一开始就要完全悔改，并且要一直保持这样的悔改。所以耶稣的血这个功劳一直是保持着。在至圣所里，这个水洒在人身上的时候，这个水里面需要有这个灰去调和。所以大家看到，在怀著里面讲到这样的话，它说真正的成圣，就是天天向自我死，人的意志和耶稣基督的心意不断的去合一。大家好像看起来，这个话好像是在燔祭坛上的话语，怎么说这就是成圣呢？所以大家理解，在圣所里面的成圣，是要把燔祭坛的经验一直保持着的。我们知道，在圣所里面是不是有香坛的香啊？这个香坛的香是靠燔祭坛上的火点着的，对不对？所以这个燔祭坛的经验，是要带进(圣所)，所以十字架（的经验）一直是要贯穿始终的。
但是在至圣所的审判的时候，那个时候代表人的恩典时期的结束。人必须在审判之前，胜过所有的罪，然后在审判的时候，罪才能够得到涂抹。所以现在，这个世界上的灾难已经是越来越多了，不管是中国，还是日本，还是美国，人们都能够感受到，恩典时期很快(就要)结束了。
在现在，信徒最重要的要经验的是什么呢？就是趁着耶稣还在天上为我们做中保，要追求心灵的洁净。也就是要让这个除污秽的水啊，经常的洒在我们身上。当我们有自私的时候，有软弱的时候，我们就要经常的让这个水洒在我们身上。经常的保持我们的献身，要趁着耶稣还在天上作中保的时候，要追求心灵的洁净。也就是所有的罪要止住，要得到涂抹。这样的经验，就是想要通过末后的患难的人，是必不可少的，这是为末日所做的最重要的准备。
正如耶稣在地上曾经说，撒但在我里面是毫无所有，这世界的王将到，他在我里面毫无所有。也就是魔鬼在耶稣的心里面，找不到一点立足之地，没有可以去使耶稣跌倒的这样的机会。耶稣是不给魔鬼进来的这种跳板和通路的，这种跑道是没有的。所以魔鬼不管怎么样，不能在耶稣的心里面去降落。这样的一个经验呢，就是末后要通过大患难的人都应该拥有的经验。所以趁着耶稣还在天上做中保，因着信心胜过所有的罪，而接受耶稣基督的义，这是最重要的一个准备。
为了得到这一点呢，大家在这个世上要舍弃许多的东西，应该要做出最坚决的努力。并且应该抛弃很多的缠累，要把所有的全部的心思，放在学习真理以及做成悔改的功夫上面。现在魔鬼用种种的诡计来累住人的心，使人把这个工作不断的去耽延。这就是现在笼罩整个复临信徒的一种迷惑，一种黑暗。就是人们要极力的摆脱，那种在细枝末节上的争论的这种习性。要极力的摆脱自私、爱世界和不献身的精神。要努力的去做成心灵的洁净，这是一切在恩典时期结束之前要完成的工作，这就是最重要的。
所以要经常去想：“耶稣啊，我真的是个罪人呐，我的罪使你为我而死，真的是辜负了耶稣基督，不能够再去犯罪了。”这样恨恶自己的罪。然后经常的是去向耶稣屈服，你来引导我吧，然后你给我你的品行吧，你的心成为我的心。你圣灵来主管我,你的恩典的能力，使我来过圣洁的生活。每一天都要保持自己心灵的，向着天国，持住耶稣基督的能力的这样的一个状态。
大家知道，我们是可以胜过罪的，我们在这个末时代是可以成为完全的。这就是上帝在这个时代的旨意，我们应该非常坚信这一点才行。在这一点上犹豫不决的人，他们就会去歪曲永远的福音，然后这个缪道会给人欺骗。现在所有的欺骗都是，最终的结论，就是使人不去做“胜过罪”的工作。这就是所有的缪道的危险核心就在这里。
啊，大家想一想，一个父母亲生了一个孩子。这个孩子慢慢的长大成人，是不是父母亲的期望，是不是？一个农夫撒种了，然后他指望着收割，这是不是一个农夫合理的要求？福音的种子在初代教会撒下去了，那教会的历史不断的在上帝的亮光当中成长，每个阶段都是完全的。就像一颗果树一样的：开始是一个小的树苗，然后长成很坚固的树干，然后发出茂盛的枝条和叶子，然后开出非常香的花朵。那么到了最后它要开始结果子了。这个果子看着它慢慢的长大，越来越成熟，颜色在改变，这个果子的味道也在改变。它的外面变得越来越软，但是它里面的这个核变得越来越硬，里面包含了一种生命。大家知道到了这个时候，我们要苹果去结果子是不是合理的？是不是呢？在两个月之前，如果我们要求这个树结出果子是不合理的，但是现在正是苹果收割的时候了，早一点的苹果可能几个星期前就开始收割了，但是最好的苹果，现在开始在成熟了。就是非常好的苹果，现在开始在成熟了，树上都挂满了果子。那么现在要求这个树结出果子来是不是合理的呢？是合理的。就是基督的教会到了最后，要求末时代的圣徒们成为成熟的，这是不是可以做到的呢？这是不是合理的呢？这是可以的。
因为这就是这个时代上帝的旨意，这就是现代的真理，这就是上帝的应许，大家明白吗？在以前的每一个时代，上帝按照他的亮光，都有屈服于上帝的人，都有“义的人”，都有按着亮光得到塑造的人。他们也都成了上帝这个时代的证人，他们也组成了属灵的耶路撒冷的圣殿的一个建筑材料。但是到了末时代，这个圣殿要完成了，需要有一个殿顶石。需要有个成熟的教会，他们是完全遵守上帝的诫命的。这是合理的，这就是这个时代的真理。这是这个时代，上帝应许可以成全的事情。有信心的人在这个教会当中将会经历这一切，他们将会经历心灵的洁净。然后他们将会被上帝展示在这个宇宙面前。看哪，圣徒的忍耐就在这里，他们是“守上帝的诫命和有耶稣的信心的”。这些人就是正确的理解和经历因信称义信息的人，也就是有了除污秽的水洒在身上，品行得到洁净的人。
上帝在这个末时代要求这个教会达到这样的完全，是可以的，我们是应该能够理解的。并且这就是时代的真理，这是上帝的应许。但是现在复临教会，在这个重要的核心的真理上动摇了，这就是最大的软弱的原因。
得救与灭亡哪一个更容易
在二十五课这个小册子发行的过程当中，南方教会的反响，我不太清楚，但是在北方教会有很强烈的反响。有很强烈的反对的声音，他们反对的就是第五课小册子。它的题目就是《得救与灭亡哪一个更容易》。他们非常反对这个。因为他们认为：得救难，灭亡容易，所以他们不能够理解这个小册子所讲的福音，这就是我们教会最大的问题。
我们教会的问题，现在是什么呢？以色列人出埃及，来到迦南地的边界，第一次到迦南地的边界的时候，是不是有十个探子都说，“那里的巨人特别高大，我们胜不过他们”，是不是他们这样讲啊？然后从这里就开始分裂了，从这里就开始滞留在这个旷野当中了。这正是代表我们复临教会的经历。那现在信徒们是怎么想的呢？啊，罪实在是太厉害了，我们是胜不过罪的，不可能在这个地上完全去守诫命的。因为我们本性是软弱的，耶稣和我们是不一样的。这正是那十个探子的论调，所以他们在迦南地的边界就望而却步。这正是复临教会的写照。
但是这个时候我们要听到的是迦勒和约书亚非常勇敢的话语，对不对？“上帝已经应许我们了，上帝的能力可以让我们去得胜”，这就是因信称义的口号。后来，以色列人第二次到了迦南地的边界，这次又发生了很大的分裂。这个时候有个什么样信息高举在以色列人面前呢？是不是有个铜蛇啊？这个铜蛇是不是仰望的人可以得到医治啊？这正是十字架上，高举出来的医治的能力。这个十字架医治的能力，是不是“耶稣基督的义，可以洁净罪人的心”的能力啊，这是不是耶稣基督的义的信息呢？那么同样，不仰望这个十字架上的这个铜蛇的人，他就不能够得到医治。也就是不仰望耶稣基督的义的人，他是不可能成为守律法的人的，他们将会以自己的意义为上帝定罪，这正是代表复临教会在一八八八年的经历。
现在，以色列人第三次到了迦南地的边界，这个时候又发生了一次非常大的背道，发生了一次非常大的背叛。这个时候又一道信息就是被高举出来的，是什么呢？就是“律法书”，也就是摩西的《申命记》。为什么摩西要写《申命记》呢？因为现在的以色列人，他们并没有经历西奈山，那种上帝亲口颁布圣所制度和律法的场面，他们把这个都淡忘了。真正的使以色列人成为一个教会的那个重要的经历，西奈山的那个重要的真理，他们模糊不清误解了，所以摩西给他们重申律法。要教导他们在西奈山上所领受的，究竟什么是圣所制度，究竟什么是上帝律法的约。他们遗忘了，但是凡是拒绝摩西的律法书的人，他们就都灭亡了，这是在过约旦河之前的事件。也正是在末世代，在星期法案之前的事件。
现在复临教会发生的是什么问题呢？他们轻视预言之灵，预言之灵就是我们的“律法书”。大家知道有十条诫命放在约柜里面，然后还有一本律法书，在这个十诫的启示之外，放在约柜的旁边，对不对？上帝给了我们这本圣经的启示，但是末时代的教会，上帝给了预言之灵的教导，就像律法书一样。律法书究竟是什么内容呢？告诉我们这个，在约旦河边的这一代以色列人们，你们没有经历一八四四年的事件，你们没有经历是天上的圣所打开这种荣耀的启示，你们没有经历复临运动那种圣灵的能力。正因为这样，所以预言之灵把那段历史的教训，记录下来了，留下来了，让我们这一代的人可以重新去理解，去经历。什么是西奈山，什么是上帝律法的启示，什么是圣所制度的启示，也就是什么是至圣所的信息。
但是当这个预言之灵的教导被人所忽略的时候呢，也意味着以色列人对一八四四年，至圣所的亮光开始变得模糊了。所以这个时候他们就有很大的背道。当他们对至圣所的道理模糊的时候，他们的背道是什么呢？也就是和巴比伦的福音结合在一起，也就是由摩押的女子来引诱他们去犯邪淫的罪。这就是在我们教会当中，为什么现在有妥协的道理，因为他们偏离了至圣所的亮光。
他们开始在接受巴比伦的那些教导，种种的新神学的教导开始进入教会。这就是在约旦河边所发展的背道。这个背道，是从轻视预言之灵的教导开始的，然后他们开始丧失一八四四年事件真正的意义，开始丧失至圣所的真理真正的含义。于是就开始被巴比伦的混杂的教义所引诱，犯邪淫的罪。大家说是不是这样？
复临信徒，也就像以色列国面临非利士人的入侵一样的。歌利亚，非常高大的来挑战上帝的百姓。但是以色列的王扫罗，还有以色列的军队，都处在一种胆战心惊当中。他们说歌利亚太强大了，谁敢去挑战歌利亚呢？然后大家处在一种恐惧战惊、畏缩不前，一种就是很令人沉闷的一种气氛当中，这正是复临教会的现状。他们对胜过罪没有信心，他们对十字架的医治的信息，这种能力没有信心，他们对至圣所的洁净没有信心。所以他们就像不敢面对歌利亚的那些战士们一样。
但是这个时候上帝兴起了大卫，大卫用非常单纯的声音，然后就说，我们争战是靠着万军之耶和华他的名。什么是耶稣的名呢？什么是万军之耶和华的名呢？就是耶稣的品行，对不对？这个品行是十字架上的应许，我们就是靠着这个应许，就是靠着这个可以去得胜，我们的信心扎根在十字架的应许上面。我们因着耶稣的名，可以去争战可以去得胜，这个时候在教会当中需要听到这样的一个声音，大卫的机弦应该抛出。
在加密山上与这个假先知挑战的这个号角应该吹响，现在是我们教会有一场非常深的改革的时候，因为复临信徒都在沉睡。耶稣很快来临，仇敌正在抓紧做他的工作，但是复临教会的信徒们都在沉睡。他们看不出至圣所的信息，他们将会错失耶稣基督在天上做中保的最后的恩典的时期，这是非常严肃的问题，所以我们我们需要听到迦勒和约书亚的声音。我们需要高举十字架医治的能力，我们需要藉着预言之灵真正的理解罪的涂抹，我们的信心在十字架耶稣基督的义的应许上面。我们是奉耶华的名去争战，这个时候需要有大卫的勇气，有大卫这样得胜的信心，这就是这个时代，上帝是在寻找的百姓。
但是现在很多的复临信徒认为，得救是非常难的，灭亡是非常容易的。现在至少有一个传道人，给我写了一封很长的信，然后他得出结论，他有很多的话语得出结论，他说，由此可见，我们应该得出结论：“得救难，灭亡容易”。那么到这来之后，我又看到一个小册子，是一位资深的老牧师写的。这个册子的标题就是“得救真的那么容易吗？”言下之意，得救也是非常难的。
现在我请问大家，因为我们宣讲这样的一个道理的话，究竟是会给大家得到勇气呢，还是给大家带来软弱呢？为什么复临信徒强调的是，得救难，灭亡容易呢？为什么大家这样去强调呢？他们究竟对福音有多大的确信呢？他们相不相信基督的能力呢？十字架是不是为我们赢得了胜利呢？复临教会最后能不能得胜呢？他们对这些究竟相信多少呢？为什么要强调“得救非常难，灭亡很容易”呢？我是不理解他们为什么这样去讲。大家也想啊，得救是有条件的，但是这并不是说得救是非常难的，耶稣基督的能力可以让我们得胜。
那么有的人，他提出来这样的话语，就是：耶稣说，我们要进窄门，那个通向天国的门是窄的，路是小的，找着的人也少，这难道不难吗？但是对这节圣经呢，就是到现在为止，所有反对我们的小册子，然后呢，支持“得救非常难，灭亡很容易”的人，他们几乎没有说出很确切的理由。但是有一位提出了一个明确的根据，就是“窄门”的道理。他们认为圣经不是有“窄门的道理”吗？这难道还需要我给牧师讲吗？这岂不是自然而然的根据吗？
那么大家要注意一点，在《福山宝训》(第六章 要品行，不要论断 帝47段)对这个窄门这节经文有非常长的解释。我现在简单的给大家念一下：但是那条引到生命的路却是小的，门也是窄的。你如果依恋任何容易缠累你的罪恶，就必发现这条路窄得使你无法行走。这里解释了窄门，窄门是什么意思啊？他是说明得救的条件，对不对？他是在说明有罪的人不可能蒙混进入天国，对不对？他在说明人要通过审判才能够得救，对不对？就是说，得救不是凭着感情和单方面的愿望，得救是要按照公义的要求去进行的，这里说到的是救赎的条件。 如果留恋罪恶的人，就会发现这条门，路是小的，门是窄的。
但是我现在问大家，你们是不是对罪恋恋不舍的人呢？是不是？谁是这样的人举手，有没有？大家既然非常愿意抛弃罪，那么接下来耶稣基督的应许是非常宝贵的了：凡是跟从我的，一个也不会失去。福音是上帝的大能，对不对？十字架是上帝的能力、智慧、公义和慈爱，这是圣经上的话语。然后耶稣说，我已经得了胜。然后耶稣是比魔鬼更强的，“罪在哪里显多，恩典就更显多了”。恩典的能力可以主宰我们，圣灵的能力可以主宰我们。人只要是住在基督里面，基督的能力会让我们完全的胜过罪恶，胜过死亡。这是使耶稣基督从死里复活的能力，这是圣灵的能力。在《以弗所书》第一章讲到，使耶稣从死里复活的能力是圣灵的能力，这个圣灵的能力也会使我们经历灵性上的复活。在罪当中死去的人，能够经历灵性上的复活，最后也能够经历身体的复活。这是上帝的应许。这个能力是创造的能力，是上帝伟大的造物主的应许。这就是永远的福音，我们的信心就在这里。
但是窄门呢，绝对不是说，得救非常的难。《福山宝训》(第六章 要品行，不要论断 帝48段)接着这样解释，千万不要就此断定那条向上的小路是难行的，而向下的大道则是易走的。怀先知说，千万不要断定进天国的小路是难行的。非常清楚的说，这个窄门并不是说得救非常难。在《福山宝训》(第六章 要品行，不要论断 帝49段)里面继续说，“奸诈人的道路，崎岖难行，”但智慧的道是安乐，它的路全是平安，(箴13:15；3:17)这是我们应该去实践的，去证实了耶稣的应许，犯罪的道路是崎岖难行的，离弃上帝的人的道路，才是何等的崎岖难行的。
大家想想，大卫在耶稣基督里过义的生活的时候，是不是被逼迫啊，是不是流浪啊？但是大卫是不是唱诗弹琴呢？是不是充满了喜乐和平安呢？对不对呢？但是当大卫犯罪了以后，开始逃亡，同样是逃亡，但是是何等的难呢？披着麻布，赤着脚，别人往他身上吐着吐沫，扔着石头，
然后被自己的儿子追杀，犯罪路是何等的崎岖难行，这是大卫的经历。
大家再看，在《崇高的恩召》七月十四号，怀先知这样说：基督徒以为他们的处境是艰难的，进天国的道路似乎很难行，但是实际上……，然后怀先知就开始否定，这样的一种认识。她说但是实际上，就今生而论，基督徒有一位能够依靠的主，他必帮助他们忍受所经历的一切的苦难。然而，罪人却要孤独的承担遭遇的艰辛。对不对呢？一个罪人要单独的孤独的承受这个世上的苦难，可是信告基督的基督徒们，却有大能的主给他帮助。就算是经历一切的苦难，也有一个可以依靠的祝福。
在《复临信徒的家庭》十七篇83章，有这样的话，他说，撒但是一个老练的迷惑人者，他描述成圣的道路是崎岖难行的，他同时描述世俗的大道开满了鲜花。就是撒但给人一种(错觉)认识啊，他就不断的给人描述，成圣的道路真的是崎岖难行的，好像要哭丧着脸、背负的十字架做出种种可怕的牺牲，太难了。这是撒但的迷惑，但是撒但同时又形容世俗的道路开满了鲜花。啊，你不去追求成圣嘛，你去追求不犯罪，守诫命是多么的难了。你过一种简单的宗教，又可以继续盖房子，又可以挣很高的工资，还可以得到别人的夸赞，这样的话，也可以得救，撒但给人这种欺骗。但是实际上呢？一旦能接受这种妥协的福音，教会就是混乱，就是纷争。然后家庭里面就是争吵，就是离婚，儿女就是堕落。事实已经证明了，这种福音带来的就是败亡。如果认为完全胜过罪的福音的道路是难的话，那么难道堕落的道路就很容易吗？堕落也是需要花钱的呀。约拿不是逃避上帝吗？然后他怎么样呢？然后他下到约帕。然后呢，拿出来的船价，然后呢，就买了去他施的船(票)，然后就下到什么地方呢？船底下，然后躺在货仓里面睡觉。大家想想，约拿那笔船费，可真的是不是个小的数字啊。要离弃上帝堕落，也是需要花很多的钱的呀。大家很多人在教会里要我奉献真是太难了，但是实际上成百成千的上万的钱，在世俗上因为犯罪就耗费掉了，难道不是这样吗？犯罪耗费的钱，浪费的钱，难道不是比在教会里花的钱不是更多吗？这是事实。约帕这个地方本来是在耶路撒冷的以北，圣经应该说他上到约帕呀，但是圣经说他下到约帕，因为他离去上这个道路一直是向下的，这个道路看起来很自在，想到哪里就去哪里，然后就下到约帕，然后到了船上，去他施的船，是两三年才会走一趟的，很远的一个地方，船价是非常昂贵的。他付了船价，然后他从船上又下到了船底下。
你看圣灵用一直用它向下向下，因为他是离弃上帝的道路，结果怎么样呢？他是不是很快乐呢？然后他找到这个船舱的底下，他那里去，愿意在那里睡觉，为什么呢？想要睡觉应该到床上去睡啊，他花了那么多钱，至少会买一个四等舱吧。为什么连一个四等舱也没有呢？怎么到货仓，到船底下去睡觉呢？因为那里没有人，他想逃避别人。他感觉到什么都不愉快，什么都令人厌烦，一点兴趣也没有。所以他不愿意给别人搭腔，因为他离弃上帝，他心里是不会是喜乐的，所以他一个人存在这个货场里面。就堆在那里睡觉，然后外面发生了很大的灾难，他一点也不知道。因为他的内心黑暗的，麻木了，他对世上的事情什么也不感兴趣，无精打采的，然后他就跟这个货物堆在一起睡觉。
现在很多的人呢，也就是在积蓄物资，然后在他们仓库里面，在他们的银行的存款里面，积蓄的很多的物资，然后他们就很麻木的和那个睡在一起。实际上他们对世上的任何事情，都失去了兴趣。离弃上帝的人呢，是不会有喜乐的，这个道路是崎岖难行的，大家理解。但是魔鬼是一个老练的迷惑人者，他一贯的就是描述成圣的道路是崎岖难行的。所以我们要扫除这种黑暗，笼罩在信徒心灵当中的黑暗，我们要吹出的是非常肯定的号角。在这个小册子里面，非常准确的讲解基督的胜利和福音的能力，然后同时告诉我们遵守律法，这种得救的条件，同时它告诉我们胜过罪的秘诀。这每一句话都是鼓舞人心的，它一点也没贬低得救的条件，律法的公义的要求，把律法和福音并举，这才是真正有利的信息。
现在在复临教会当中，就是要清楚的理解这道信息。大家认为是不是这样呢？我们应该吹出很肯定的号角。不应该用颤抖的声音来讲解上帝的福音，不应该用一种胆怯的一种心来讲解上帝的律法，这两样都要有力的高举。要有一个非常确信的心高举和传讲，这样，那些摇摆不定的人就会站稳。如果我们是瘸腿的，那么搀扶在我们身上的人呢，就都会倒在路旁。所以我们要挺直我们的腿，然后搀扶着我们的人，就不会跌倒。大家做复临教会的传道人，对这个永远的福音，要透彻的去理解，并且也要肯定的去讲解，这样的信徒就会活过来。如果我们教导别人是一种律法主义的信仰，信徒迟早都会死去。如果我们教导别人是一种自由主义的福音，我们将会为这信徒的灭亡，受到上帝的十倍的审判，所以大家要非常肯定的去讲解真正的福音。这是复临信徒最缺乏的。
我们应该把一种，笼罩在我们心灵当中的胆怯的阴影，萎缩不前的一种状态，完全的扫除。应该带着大卫的勇气，带着迦勒和约书亚的信心，显出光辉的榜样，表现出得胜的信心，也就是基督的信心，这正是大部分的复临信徒现在所缺乏的。所以，圣经说“上帝的诫命不是难守的”，因为我们有耶稣的信心，也就是有耶稣的应许，有耶稣的荣光作为我们的后盾，就是这个意思。
这本小册子一共分成三个大的部分，第一个大的部分讲解耶稣基督的胜利和福音的能力，什么是福音。第二个部分接着讲解人顺从作为救赎的条件，这就是把律法和福音并举。然后第三个部分就是告诉我们胜过罪的一些秘诀。所以这个呢，就是讲解永远的福音的一本小册子。但是为什么他被那么多的复临信徒所否认呢？这就暴露出复临信徒，对福音是多么的不确信和不理解。
大家现在知道我所跟大家所说的是什么吗？大家理解吗？教会软弱究竟是什么软弱呢？为什么信徒都跌倒软弱呢？因为我们没有正确的去讲出上帝的福音，所以这些羊群呢，不知道守律法的道路，他们就软弱。
这一本小册子，正是通过讲解永远的福音，让人清楚的理解什么是“新神学”。这不是新神学的教导，这刚好相反，是抵制新神学的教导。大家明白吗？怎么样才能够抵制新神学呢？先把福音和律法结合起来，显出这个福音的力量。
我们如果只是给别人说，新神学就是强调福音，不强调恩典，强调恩典，不强调律法，这是不可信的。没有人会相信你这样去解释，因为现在新神学的人也守安息日。所以他们的问题不是在，承不承认律法，他们的问题是在对福音有错误的理解。那么我们律法主义者的信徒们，同样是对福音有错误的理解。所以真正的要抵制新神学，是要正确的讲解福音，然后律法才能够被高举起来。大家明白这一点吗？
所以这个《得救与灭亡哪一个更容易》这本小册子，里面很多的话语，实际上都是预言之灵的话语。虽然当中的很多的话语，曾经被新神学所引用、所曲解，但是我们却要正确的去讲解它。曾经被新神学的教导者们所引用、所曲解的东西。我们要把它正确的讲解。犹太人曲解了上帝的律法，耶稣就来正确的讲解律法的真意。威廉米勒尔他们曾经错误的理解了2300日的教导，现在我们就正确的讲解，圣所洁净的意义。他们曾经是以一个错误的福音，不强调得救的条件，把福音变成一种无条件的救赎。他们这样呢，得出“得救容易，灭亡难”的话语，然后他们呢，所传讲的意思是错的。但是，我们要把这个意思正确的去传讲，要让人对福音生出一种信念。
我们绝不是说传出一个相反的话语才是叫抵制精神学，新神学那样的论调是错的，但是绝不等于说相反的话语就是对的，明白吗？在任何地方，我们都不可能得出“得救难，灭亡容易”的这样的结论。如果这样，谁还信呢？如果你传教的道理为究竟有什么目的呢？怀先知说，这是撒但给人的迷惑。所以大家要分辨这些话语。
十四万四千人受印
还有一个问题，就是十四万四千人，受印的问题。大家如果看《启示录》第七章的话，它是不是讲到天使执掌四方的风，是不是？然后天使执掌四方的风啊，在这个期间是不是有受印的事件？然后这个风放开是代表七大灾，对不对？是不是？那么《启示录》第七章是什么意思呢？也就是说，在恩典的门关闭之前，在最后的灾难来到之前，有一个盖印的事件，是不是这样的意思？在四方的风，也就是末时，四方的风放开，也就是末世的患难来到之前，有个盖印的事件，这就说明这个盖印的事件是一个末世的事件，对不对？所以十四万四千人受印，这是一个末世的事件。这是与末时代的教会有关系的，也就是最后一代十四万四千人的教会的经验。
这个与以前的世代是没有关系的，这个永生上帝的印记，在《启示录》第七章这个地方，是有它特定的含义的，就是与末时的事件是有关系的。所以这十四万四千人是在末时受印，然后他们活着迎接耶稣基督的再来。他们受印是什么意思呢？在四方的风放开之前受印，也就是说这个印是为了保护他们能够通过四方的风，对不对？从逻辑上大家应该这样去理解，对不对？在四方的风放开之前要受印，这个意思，就是说这个印，就是保护他们在四方的风放开以后仍然可以存活。所以，只有末时通过大患难的人，才有受印这个事件。这是从《启示录》第七章逻辑上讲，我们应该理解的。
但是上帝的印记这样的话语，是在圣经很多地方都出现。可以说，每一个时代，上帝的证人都是受印的。对于亚伯拉罕来说，割礼就是他所接受的印记。是不是？印记是什么意思？就是说他按照那个时代的真理完全顺服了，被上帝所认可，上帝在毁灭来到的时候可以保护他，这就是一个记号，这就是印记，大家明白吗？
所以在洪水来到的时候，挪亚是受印的人。在所多玛、蛾摩拉毁灭的时候，亚伯拉罕他是受印的人。在最后七大灾毁灭的时候，十四万四千人是受印的人。在中世纪伊斯兰教袭击欧洲，那个时候守安息日的人，他们也是得到保护的人。所以印记是代表上帝的保护，也是代表接受了那个时代的真理。得到了上帝的应许的条件，所以可以得到上帝的保护。
那么在每一个时代，这个印记都有不同的含义，但是都是指得到上帝的保护的意思。所以在圣经当中，虽然有上帝的印记这样的话语，但是有圣灵的印记，各个时代被救赎的人都是有印记的。但是在末时代，在《启示录》第七章那个事件，那个上下文当中，十四万四千人在四方的风放开之前接受印记，然后他们因为这个印记可以通过“大患难”，这是永生上帝的印记的意思，这个印记的含义就是代表上帝的名写在他们的额上。
也就是他们成为大祭司长，有一个圣冠戴在他们的额上，写着“归耶华为圣”，也是他们拥有耶稣基督的品行，穿上耶稣基督的白衣的人。他们是个见证撒但的失败的人，他们是拥有完全守诫命的品行的人。这是末时代的这个印记的含义，在不同的时代印记有不同的含义。在这个末时代，印记有这样的含义。所以这样的一个成熟的一代教会，得到上帝的保护的这个印记，他以“安息日”为外在的表现。所以现在还没有人盖印，现在还没有人受印。
但是大家理解，一八四四年以来，整个至圣所的时期，就是盖印的时期，就是受印的，就是印印的时期。也就是说上帝一直雕刻我们，一直按照至圣所说的那样的亮光塑造我们，直到把我们完全改变了，让我们完全反照耶稣基督的形象了，这个时候晚雨就降下，把我们这样的品行给固定起来，这个印就盖上了。
就说大家要理解这个受印，是一个至圣所能亮光，改变末时代的教会的这么一个过程。但是这个印现在还没有盖上，到命令发出的时候，印就盖上。受印的末时代“星期日法案”的时候，命令发出，这个印就盖上，那个时候有十四万四千人受印。
但是现在大家问的问题是，在《信仰的基础》六月十六号，怀先知写给当时的一个失去了母亲的孩子，和失去了妻子的一个丈夫，写给一个家庭的信。她说，我听到你们的母亲和妻子的去世，我感觉到非常的惊讶，我真是很难过。但是大家不必太忧伤，上帝昨天，这个星期六的晚上指示我，就是已经去世的这位姐妹，她已经受了上帝的印记。她将会听见上帝的声音而复活。她将要站立在这个地上，她将列身于十四万四千人当中。所以我们不必为她悲哀，她在艰难时期当中休息了，她的死亡将获得良好的结果。有这样一段话。
这样的话，大家就把它理解成，好像当时那个人就是受印，永生上帝的印，并且是十四万四千人当中的一员。大家从这个中文的预言之灵去读的时候，就这样认为，是不是这个意思？大家是不是这样去理解。但是实际上呢，这样理解是错的。中文的翻译不太准确，英文的怀著是这样说的，她将和十四万四千人在一起。这个“在一起”这个词，接下来怀先知继续说，她说，孩子们，你们记住你们的母亲和你们在一起的时候，曾经教导你们的话语，是不是？所以这个母亲已经去世了，但是怀先知说，孩子们，你们记住你们的母亲和你在一起的时候，教导你们的话语。就是同样的这个“在一起”这个词。然后她说你的母亲将会复活，她将会和那十四万四千人，和那,她用的是将和“那”十四万四千人在一起。也就是说，她不是十四万四千年当中的一位，但是她将会复活。然后，和十四万四千人一同迎接耶稣基督的再来，就是这个意思。
在英语里面就是说，would be with，十四万四千，将会和那，十四万四千人在一起，就是这个意思。他们将会和十四万四千人在一起，也就是他们将会特别复活，将会和最后末时代的圣徒们站在一起。他们虽然死了，但是他们要复活在这个地上，和十四万四千人站在一起。仰望耶稣基督，亲眼目睹他的来临，就是这个意思。
然后在《早期著作》“上帝的慈爱”，这篇文章当中说这样的话，天使对怀先知说，“你必须回去，如果你忠心的话，你和那十四万四千人，将来必有特权访问诸世界，并参观上帝所创造的万物”。这句英文是这样的，你，逗号，和那，十四万四千人，然后再逗号，将有特权访问诸世界。这个并没有说怀先知就是十四万四千人当中的一位。它是说，他们将和他们一样，拥有访问诸世界的特权。
大家事实上要理解，十四万四千人只是在这个地球历史的最后的末时代的证人。但是在每一个时代都有那些特殊的证人们，这些每一个时代的特殊的证人们将都一起拥有这个特权。听懂这句话了吗？挪亚是不是洪水时代特殊的证人呢？证人是什么意思呢？因为他，可以得到得救，而定了那个灭亡之人的罪。因为十四万四千年末时代可以得救，定了在七大灾中灭亡之人的罪。为上帝的公义可以作证的人，因为他们的被救赎是可以为上帝辩护的人。那么每一个时代都需要上帝的这样的证人，因为上帝的旨意、公义和慈爱是在每一个时代当中逐渐的彰显的，到最后就必完全彰显。然后上帝对撒但的处置，就必显明是合理的。
在《先祖与先知》的第三章、第四章怀先知有这样的话，就是上帝一步一步的去达成他自己的旨意，他的计划一步一步的向前推进，直到最后对撒但的处置将会被全宇宙所认可、所理解。他的政权显明是公义和清正的。所以每个时代上帝都有审判会临到地上的人，都有救赎和灭亡的人，每个时代都有特殊的证人们，他们将会一同在天国里面成为上帝的见证人。
显然，怀先知不是末时代，她是复临运动的时代，但是十四万四千人将会生活在末时代。大家想一想，我们可以为这个时代做见证，但是我们能不能为洪水的时代做见证呢？我们不理解，我们不知道，对不对？那个时代有那个时代的证人，这些见证人们全部贯穿在一起的话，就形成上帝的一个，一个什么呢？一个旨意(证据链条)对不对？一个完全成全了一个旨意，所以上帝的奥秘就是这样。
十四万四千人做见证的条件
好，我们再来看一个问题，就说十四万四千人，他们做末时代上帝的证人，这个条件。而不是所有的人们救赎的条件，是做见证的条件。这个话呢怎么理解？大家知道一点，就是这个罪恶，不是在地上开始的，是在天上开始的，是不是？是在天上开始的。最后在天上开始的时候，撒但究竟是怎样控告上帝的呢？是不是攻击上帝的律法是不公义的，攻击上帝的政权是不合理的，对不对？那么为了这个上帝忍耐了六千年之久，他要一步一步的让这个宇宙能够理解，魔鬼的谎言是欺骗人的，是不合理的。所以上帝救赎的计划的结论，必须有完全守诫命的人出现才行，对不对？
大家想一想，如果历史历代的教会当中，始终不能够有完全守上帝诫命的人出现的话，那么魔鬼的控告始终就不能够失败，就是上帝的这个救赎总是不能够完成。但是为了让这样的一代教会出现，上帝经历了一个很长的引领的过程。祂是一步一步的这样去做的。真理这个亮光越照越明那么去做的。祂是教会的真理和经验不断的积累，然后，从外院到圣所到至圣所这样的一个经验去做的。所以在这个时代，有十四万四千人的完全，有十四万四千人成熟的完全，这是这个时代的教会的要求。这是在整个教会的历史，整个历史当中最后的结论所需要的一个见证，
所以这是必须的见证的条件。
但是，这不是每一个世代的人被得救的条件。大家想一想，马丁路德他并没有遵守安息日，对不对？马丁路德是不是也养了一些猪啊？是不是？大家可能没听说，但是我听说马丁路德也是养猪的。他有自己的农场，然后他和一个修女结了婚，生了好几个孩子。然后他总是给那些孩子们去洗尿布，然后就挂在那里，他觉得非常快乐。他在家里养了一些羊，然后还养了几头猪。
大家想一想，马丁路德不至于灭亡是不是？因为这个亮光是越照越明的。他是在那个时代，按照那个时代上帝所给予的亮光，他是完全的。大家这样去理解这个问题。所以人得救的条件就是一个顺从，因为人是悖逆才(被)逐离伊甸园的，那么人得救的条件就是一个顺从。
人是按着亮光受审判，然后人是按照是否有顺从的品行决定他是否得救。那么在每一个时代，按着那个时代亮光顺从的人，他们的内心就是经历了屈服的经验，他们都是有义的品行的人。他们都是同样有义的品行的人，就是都是能够得救的人。大家明白吗？就是上帝在那个时代给了他们这个亮光，他们按照这个亮光完全屈服于上帝了。他们的内心对上帝的旨意和能力有一种顺服，他们这种顺服的心就是一种义啊，所以这就是义的品行啊，他们顺服的人就可以得救，就是这样。那么十四万四千人，按照末时代的全部的亮光要屈服，然后拥有一个义的品行，要因着这个得救，是一样的。
但是每一个时代，亮光是越照越明的，人们拥有的真理的知识是不一样的。人们的处境和经验是不一样的，所以上帝救赎人是非常合理的。有一些是异教徒，他们从来没听过明文的律法。但是他们按照他们的良心生活，他们不至于灭亡。在天主教徒当中，在中世纪黑暗的时期，有很多人是按照自己的那么仅有的一点点亮光，过着非常敬虔的生活。他们不知道更多的圣经的亮光，但是他们不至于灭亡，上帝救赎每一个人，审判每个人都是非常合理的。
大家知道，但是为了结束整个罪恶，为了完成整个救赎的计划，为了所有的义的人都可以得救，最后必须有成熟的十四万四千人会出现。成熟的十四万四千人的出现，不只是为上帝作见证，不只是为了使魔鬼的控告失败，同时他们的出现也能够去保证以前的人的得救。大家明白这一点吗？如果没有末时代的十四万四千人，以前的人不能够得救。为什么呢？因为魔鬼就说他们(以前的义人)不完全，他们不成熟，他们还是有违背律法的地方。但是上帝会说他们是无知的，他们是蒙昧无知的时候这样去做的，但是撒但却说这可不行。对不对呢？那么上帝怎么回答呢？他只能拿出最后的十四万四千人来回答，他说，看那这是十四万四千人，这是最最软弱的一批人，这是在人类历史当中最最退化的一批人。他们是最小的一个，他们比起初的亚当堕落的，非常堕落的记忆力非常差的一部分人，他们是非常软弱的一部分人。但是这部分人，我现在给他们全部的亮光，就像撒但在上帝的宝座前所领受的那些光一样。现在他们完全理解了上帝所有的计划，他们现在成了完全守律法的。现在你们看，上帝的律法是可以遵守的。最软弱、最堕落的一代人可以遵守，那么以前的人不是更能够遵守吗？现在有十四万四千人拥有全部的亮光，他们是成熟的教会。那么以前的人，如果他们也生活在这个时代，得到完全的亮光的话，他们不是也可以成熟的吗？他们按照他们的亮光是完全的，如果他们按照全部的亮光，他们也是可以成熟的(这时，撒但就会哑口无言，无话可说)。所以上帝的智慧就在这里，上帝的审判彰显自己的公义就在这里。
大家已经站在了世界历史的末了，十四万四千人成熟的教会出现的时候要到了，这就是启示录的预言，这就是现代的真理。我们学习的时间实在是太长了。
我们一起祷告：
慈爱圣洁的天父啊，我们真的感觉到自己是污秽的罪人了。我们过去所有宗教上的表现，看起来不过是污秽的衣服。父啊，现在我们屈服在你的面前。求你向我们启示福音的真正的意义，求你向我们显明你自己的品行。使你圣洁、公义、善良的品行成为我们心灵当中最大的渴慕。主啊，求你教导我们怎样顺服你，引导我们在世上做成得救的功夫。你必要速速的来临，求你快快预备我们，使我们都能够成熟吧。主啊,我们坚信你的旨意必要成全，我们愿意响应你的真理，我们把自己献在你的面前。你一定要在末世代怎样使用我们，我们都愿意。主啊，你来引导我们，因为你的旨意高过一切。求你在这个学习过程当中降下使人悔改的能力，充满我们每一位的心，使我们能够对真理再次有一种大的确信。求你保护我们，祝福我们这三天的聚会，把所有末时代我们必须知道的真理都教导我们吧！
主啊，我们已经预备好了接受你的真理，求你可怜我们，你供应我们心灵真实的需要。我们处在各样的困境和迷惑当中，你来光照指引我们吧。你也预备我们的家人可以得救，求你可怜我们教会的各处的弟兄姐妹们。他们有多少人都是真诚的人，都是非常善良和虔诚的人。主啊，求你能够把真光照耀他们。求你赐给我们有最大的热忱去救人。帮助我们有智慧、有力量，有着一种爱人的心去传播这些真理。求你帮助我们在一切的摇动当中，能够站立得稳。主啊，求你坚固你自己的教会。如此祷告，奉耶稣基督圣名。阿们！