176.必另有一安息日的安息等问题解答

“五点钟”的工人——带着忍耐和感恩去做工

所以大家都要成为“五点钟”的工人，五点钟的工人能呢，不是说是时间的问题，更重要的是，他们就是一种精神状态的问题。大家理解吗？就是一种带着感恩的心来做的一种精神状态的问题。我们从某种意义上都要成为“五点钟”的工人。“在前的在后，在后的在前”，这个话不是说学的多学的少，会不会讲，不是这个意思。而是态度、动机和出发点，是不是慢慢的错了，是这个问题。所以我们要有积极的态度，感恩的心，忍耐的心。然后呢，就是感谢主而去做的心。我们确信的一些问题，那么在我们为主侍奉的道路上，就会始终有忍耐，就始终能够坚持。但是呢如果脑子里有疑惑，那就会产生很大的问题。通过这几天的聚集，不管是我们(以前)见过面的，还是初次见面的，深信大家都得到了很大的恩典。但是大家有疑问是可以的——我经常说这样的话：大家不能有疑惑，但是有疑问是可以的，因为人们都会有成长的过程。所以这个时间，我们来讨论一下一些提问。

“减少那日子”——是指中世纪1260年的逼迫提前(25年)停止

【马太福音】24:22节，若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。《马太福音》二十四章耶稣讲到耶路撒冷的毁灭，和耶路撒冷毁灭之前的预兆。然后呢，继续讲到耶路撒冷毁灭以后，教会将要经历的一千多年的痛苦黑暗的时期。对于这个时期，耶稣没有很详细的说，只是很简略的一带而过。紧接着就说到了他再来之前，世上必有的危险和再来之前的征兆。所以《马太福音》二十四章有三大方面：一个是耶路撒冷的毁灭，这是将来之事的缩影，所以耶路撒冷人毁灭了，这所有的话逐字逐句的应验了。而这逐字逐句的话，在末时也会再次的、以属灵的灵义上也再次的应验。然后说到中世纪，但是这个呢就是一带而过。接下来就讲，末时耶稣再来之前的预兆和危险。

【马太福音】24:21-22节，因为那时必有大灾难，从世界的起头，直到如今没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。只是为选民，那日子必减少了。这两节圣经，它所指的就是耶路撒冷毁灭之后，耶稣很快就谈到了重要的一个大事，就是世界历史，最后耶稣复临之前，耶路撒冷毁灭之后，这两件大事之间，他看到一段很长的黑暗时期，教会要经历许多世纪的流血痛苦的历史。但是当时门徒们还担当不了，所以耶稣只是扼要的提了一下，就是说那时世界必有很大的艰难。从世界的起头，到如今没有这样的艰难，这是指中世纪一千多年的灾难。世上从未见过的逼迫，要临到基督徒，千千万万的基督徒被杀害了。若不是上帝伸手保护他的子民，他们就要全被灭绝了。所以耶稣说，“只是为选民，那日子必减少了”，也就是说，教会遭受逼迫，并没有一直持续一千二百六十年，听懂了吗？

教皇权在中世纪是不是掌权一千二百六十年？这是这里所说的“大艰难”，从来没有的那么漫长的逼迫，但是教会真正遭逼迫没有一直持续这么长时间。上帝因为爱怜他的子民，减少了这个大灾难临到教会的这个时候，所以说，那日子要减少了。具体的说，也就是因着宗教改革运动的影响，也因着伊斯兰教势力的兴起，就是攻击东罗马，攻击欧洲，攻击教皇权，然后呢，这个逼迫就在1798年以前(1773年)就提前(25年)停止了。听懂了吗？听懂没有？

我再实际上再说一下，就是威克里夫兴起改革的时候是……十四世纪，不久呢，几十年之后，胡斯约翰兴起改革。但是胡思约翰的改革夭折了，因为罗马势力太强大了。但是过了一百年之后，到了十六世纪，1517年路德开始改革了，这次改革就是席卷整个欧洲成功了。为什么呢？因为这个时候1517年正是奥斯曼帝国苏莱曼一世强大统治的时代，所以这时候伊斯兰教势力就是不断的来侵袭欧洲，以至于德国的查理皇帝也感觉到力不从心。所以因为有外敌的入侵，再加上内部宗教改革趁机得以发展，所以教皇就无暇顾及这一改革运动。所以上帝的子民，就因着改革运动得以保存了下来。也就是说这个一千二百六十年的逼迫时期，是在实际的历史当中缩短了，提前25年(公元1773年)逼迫就已经完全停止了。后来到1798年教皇就受了死伤，然后“女人的后裔”们就一下子兴起来了，最后到了美国。是不是这样的？听懂了吗？

“监狱里的灵”——是指当时活着/不信从的人(活在罪中的人)

【彼得前书】3:18-20节，因基督也曾一次为罪受苦(有古卷作：受死)，就是义的代替不义的，为要引我们到上帝面前。按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了。他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听， 就是那从前在挪亚预备方舟、上帝容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。 这里这个意思是非常容易理解的。这里说按照肉体说他被治死了，是指耶稣钉十字架，耶稣钉十字架是他的人性死去了，因为他的神性是不会死去的。他在地上是百分之百的人，是作为人的耶稣基督尝了死味，他的死是罪的刑罚而有的死。所以也就是将来的恶人灭亡的时候的那种的死(第二次的死)，不是就像我们生老病死第一次的那种死亡的那种死。但是耶稣虽然接受了罪的刑罚，担当了那种灭亡的死，可是他能复活，因为他自己本身并没有犯罪。所以他是尝了死味，但是又活了。这个他复活是怎么复活的呢？这个就说“按照灵性他活了”，准确的意思就是说，因着圣灵，他复活了，也就是上帝灵使他复活了。

在《以弗所书》第一章就说，使耶稣从死里复活者的灵(罗8:11)，就是指的圣灵。《彼得前书》第十九节说，他藉这灵，就是指藉着圣灵曾去传道。在洪水的时代，挪亚被圣灵感动，就边预备方舟，边发出警告，上帝仍然在宽容等待120年。圣灵就是使用了挪亚，在当时传的福音，发了警告，他的信心得以表达，同时也定了那世代的罪。但这个世代除了挪亚一家八口，最后进入方舟呢，大部分的人呢，他们不信从，他们是“被捆绑”着的，他们是“在监狱里的灵”。这个“监狱的灵”，是指他们的心灵被罪所捆绑着，这个并不是指死去的什么人，而是指在当时这个世代活着，但是不听从挪亚的传道的那样的人，这里就描写他们，就像是在监狱里边囚禁一样的。大家理解吗？

所以耶稣来传道，不是说吗？差遣被掳的得释放，他奉差遣怎么样？使被掳的得释放，被囚的出监牢。这是不是指代表福音的工作，是不是？所以被掳的、被囚的，都是只能在罪中做奴仆的人，就是被掳的得释放，被囚的出监牢。所以这是耶稣的工作，同样挪亚也去传道，为了使这些人进入到方舟里得以保存，但是他们被罪捆绑着，就是这个意思。这里的“监狱的灵”，就是指当时活着不信从的人，因为二十节接着有解释，这个话语就是这样的。

那么有些人理解，人死后灵魂没有死，或者是到地狱里去。甚至说呢，耶稣死了在埋葬里的三天当中，他的灵呢，也到地狱里去传了道，这是错误的。这是因为基于“灵魂不死”的这种错误的见解，所以对这些圣经呢，就做了一种自然而然的错误的解释。大家知道那灵就是指人的生命和气息。我们讲个身、心、灵健康之路，对吧？大家理解了灵、魂、体这些概念。但是魔鬼起初说了“你不一定死”(创3:4)这样的谎言，就慢慢演变成了异教里面那种事情。就是在人的身体之外，好像有种幽灵可以不死的这样的存在，这是错误的。如果没有这个错误的观念，对这节经文是容易理解的。

另有一安息日的安息——是指藉着信从福音可以得到的安息

【希伯来书】4：9节，这样看来，必另有一安息日的安息为上帝的子民存留。这是个很好的问题。《希伯来书》三章四章要连在一起来看，是非常重要的段落。整个三到四章在说明什么呢？大概的意义，我简单的来用这个直白的话来表达就这样的：就是说以色列人出了埃及，但是他们出了埃及之后，真正的得享了安息了吗？没有，他们还是在旷野倒毙了，这是一个值得人思考的事情。第二个就是进入迦南地的人，真正的得到了安息了吗？没有，他们进入迦南地还要征战，然后最后也堕落了，又被掳了，这也是值得在思考事情；第三个上帝从起初创造世界以来，是不是就有七日的周期？那个时候是不是就已经设立了安息日的制度？但是，是不是每逢第七日安息日自然而然就会来到？但是安息日这天来了，很多人在这天当中仍然得不到安息，这个也是值得思考的。

所以在《希伯来书》三到四章，保罗就举了三个例子：①出了埃及还是倒毙了；②进了迦南还是没有得到安息；③虽然第七天按时来到，但是仍然不能够享受安息。他举这三种例子，说明是什么原因呢？就是说，外在上那么去做，物质上那么去做，形式上那么去做，并不能够给人带来安息。信从福音才能够有真正的安息，所以这里就讲到了上帝的安息，也就上帝赐给人的那个安息。藉着信从福音可以得到的安息，上帝在你的里面可以找到安息的这种安息。所以他这样说的之后呢，他是在《希伯来书》第一章第二章的基础上来说的。第一章讲耶稣的神性，第二章讲耶稣的人性。第一章讲耶稣的神性，就是这样的一个耶稣现在在天上，那么他在天上为我们作中保，他为我们做中保，能够使我们达到一种什么地步呢？能够使我们按照耶稣的人性的生活那样去生活(得到安息)，这就是福音。

所以仰望耶稣，接受饶恕，接受圣灵，接受圣灵的能力，我们可以得胜罪，得胜了罪，心中就会有安息。所以顺从上帝的旨意就会有平安，如果人经常的跌倒，违背主，人就会失去安息。所说明了这样的福音道理之后，到了第三章到第四章就运用到实际当中来，然后就是说，有些人没有得享安息。出埃及的以色列是这样的；进入加南地的那些人是那样；每逢第七日来到，但是在第七日如果不理解福音，只是守住这个日子的话，然后仍然感觉不到安息——虽然星期六去教会，说是去守安息的，但是(如果)看到别人会讨厌，然后别人说的话，马上心中就有不平，然后呢，就是相互有纷争嫉妒，彼此排斥和提防，就想着，哇，那个人是不是不欢迎我到这里来？然后，或者说这个人真讨厌，又来我们这里了，肯定是来捣乱的，来分裂教会的。然后呢，相互之间心里面都有这样的想法，会不会有安息？(不会)。那么听别人唱赞美诗，(就想)“这个人唱的真难听”。如果讲道讲的别人欢迎，心中就开始感觉到嫉妒，这样心中有没有安息？(没有)。所以，这样虽然第七日来到了没有安息，所以理解的福音才能够有安息。福音的关键与耶稣的神性和耶稣的人性密切有关。所以《希伯来书》在第一章，第二章讲到了耶稣的神性和人性之后到第三章第四章就开始说明，因着理解这个真正的福音而有的一种安息，所以被称为“那安息”，“上帝的安息”，“竭力进入那安息”，“为我们应许的安息”。所以那是叫“安息日的安息”，就是安息日所代表的那种安息。这一天就像我们要歇下一切的工一样，就像这一天创造主把祂创造的工作完成了，然后休息的日子一样。我们也要主的圣灵在我们心中把罪的问题都解决，使我们够享受安息。在这个遵守安息日的本身，里面包含着一种安息，所以进入到了安息。就这个意思，听懂了吗？

它不是指什么另外的日子，它不是指另外的日子，它也不是在讲述第四条诫命本身，它是讲福音带来了安息。它既不是在讲安息日改了一个日子——当然不是这个意思。其实也不是在讲第四条诫命的遵守本身。因为安息日的诫命，用不着给希伯来人长篇大论你去说明(希伯来人早就明白安息日的道理)，对不对？它是在讲那些虽然知道律法，但是不知道真正的福音和耶稣真正的中保弥赛亚的工作的人，应该来领受福音而经历一种(真正的)安息。当今是很多的人守着安息日，但是不知道什么叫安息日的时代，所以《希伯来书》说的话语，就显得有突出的意义。这个经文就解释到这里。

半铁半泥——是指政教联合(教皇权)

我们再看【但以理书】第二章，《但以理书》第二章大家熟悉，这里有金像，对吧？啊不是，是大像，金、银、铜、铁、泥这样的大像，上帝赐给尼布加尼撒王的一个异梦。但以理已经做了解释：金、银、铜、铁，就是巴比伦，玛代波斯，希腊，罗马。现在问题是“半铁半泥”究竟应该怎样理解？这个问题就是我们以前的解释是不正确的吗？也不是说，我所讲的，不是说以前的解释不正确。罗马帝国分裂之后，是不是分裂成十个部分？(是)。因为《但以理书》七章那个兽，第四个兽代表罗马，第四兽头上是不是长着十个角，是不是说这国将来必分裂，对不对？所以这是肯定的。罗马确实分裂成十个国，这十个国后来能不能够统一成第五个大的帝国，不能。那么罗马帝国究竟是被谁继承了他的座位、能力和权柄呢？教皇。也就是说教皇是一个宗教，就像泥一样的。但是这个泥里面呢，仍然有这个铁的腿的一种延伸的东西，是指他的罗马的那种权势继承下来的，理解吗？所以铁腿的罗马，在向前延伸的时候呢，这个铁就变成在里面包着的钢筋，外面就有水泥，就成了“钢筋混凝土”。就像是这个意思，就是说，罗马的一些东西，被接下来的一个国家所继承了。它不是一个新的帝国，它不是一个像巴比伦，马代波斯，希腊，罗马一样的帝国，不是第五个帝国。它并不是这十个角全部重新统一起来，变成第五个帝国。而是把罗马的东西继承下来，成了他骨髓里面的东西。但是披戴上的这个泥，披戴的宗教外衣，所以这个“半点半泥”指的是政教的联合。是不是指教皇权，对不对？

那么教皇权从罗马帝国败亡之后就有了，持续的一千二百六十年，后来受到死伤，经过一个潜伏期，死伤又会医好。最后当他医好的时候，有十个王以他为首领，所以就像这个脚自然的伸出十个脚趾头一样。那么这个半铁半泥的脚呢，包含了从过去的教皇权一直延伸到末后的教皇权，全部包括在这个里面了。大家听懂了吗？也就是半铁半泥的脚，包括了罗马帝国的败亡，一直到耶稣复临前这个世界的状况。而这个世界的状况，在罗马帝国败亡之后，一直到耶稣复临前，这个世界的状况就是自始至终就是教皇。他的掌权，他的死伤医好的恢复，听懂了吗？所以这个半铁半泥确切的理解是这样的。不能把这个半铁半泥只是简单的理解成罗马分裂成十个部分。如果到这里为止的话，那么耶稣这个“石头”是不是打在半铁半泥的脚上，难道耶稣会在罗马分裂的这个时代来临吗？难道耶稣是在罗马分裂成十国的这个时代复临吗？不是。在罗马分裂成十国的时候，是在公元476年，那个远远不是耶稣复临的时代，所以之间还延长很长的一个历史，然后才是耶稣复临。但是这个石头确实是打在半铁半截的脚上。也就是说这个半铁半截的脚，一定是象征末时代耶稣复临之前的世界的格局。所以这个时候他一定要从中世纪一直延伸到末了，这才是正确的、准确的理解。听懂没有？和我们传统的理解没有什么矛盾，只不过呢，就是更延伸了一点。如果你要向人去说明，罗马帝国分裂成十个国，然后教皇权产生，你最好就拿《但以理书》七章去说明。如果你要向人说明，末时代“政教的联合”十王来支持教皇权，你可以用“半铁半泥”来说明。

这个“半铁半泥”在圣经注释里面，就是我们教会圣经注释，预言之灵的解释是这样说的：他说，我们已经来到半铁半泥的脚所代表的时代。就是上帝有一般子民，他们是分别为圣，就是他们效忠于上帝的诫命的，把第四条诫命——第七日的安息日视为是独特的特征。但是他们也会看到，就是教会将会堕落，然后去联合国家政权来高举一个伪安息日。然后他这里就解释，就是铁和泥的掺杂，半铁半铁的这种掺杂，是代表就是政教的联合，就是教会和国家的联合，这就是半铁半泥的代表。就是“泥”代表的是宗教，“铁”代表的是政治，这种联合就会导致教会软弱。因为教会去寻求政权的力量，教会就必堕落，这个道德就会堕落。所以当这样的事情来到的时候，上帝必要来刑罚，必要刑罚那些反叛他的政教联合的权势，所以有这样的一段解释。这是英文的，在已经出版的旧约圣经注释里面也有，也有这段话的翻译。所以这里清楚的说呢，就是铁和泥混合，代表政教的联合。

关于债务问题——不要负债

那么这里有一个问题，一个现实生活当中的问题，就是在欠债的情况下，是否做福音工作。是先还钱，还是先做福音工作。还是一边还钱，一边做福音工作？但是不管是什么，怎么问，怎么问法，就是关于这个债务的问题，对吧？就是就是关于这个债务的问题，这个债务的问题呢，说来就话长了，大家应该去读这个，就是《管家的勉言》第十一篇，《管家的勉言》谈债务的行为，就是有一篇专门有好几章，是谈债务的行为。还有《复临信徒家庭》第十三篇，里面也有好几章“理财之道”，《理财之道》专门有好几章。比如说家庭经济的原则，商业上的诚实，未雨绸缪，就是讲理财的道理，也讲到负债的行为，大概的意思是什么呢？就是说负债不是明智的选择，所以尽量不要负债。也就是说，你不要把将还没有到手的钱，提前拿来花掉。如果人因为不明智而负债的话，就会成为债务的奴隶，所以不主张负债。

但是也不是说，你过于在这个问题上，过于小心，就是说在从事圣工的时候，该努力的时候抓住时机，该投资的时候，你甚至可以有偿还的机会的钱也不敢借。然后谨小慎微，也不是这样。所以也不是说绝对的。但是在一般上原则上，尽量的勤俭节约，量力而出，合理安排，不要负债。如果一旦负债了，要努力偿还，要诚实，就是在债务上要诚实。这个要祷告主，甚至要向这些，就是我们无法偿现到债务的人来去求怜悯。有一点就是我们就算是负着债，但是不要失去慷慨的心，不要因为我负债要还账，所以该施舍的时候不施舍。然后十分之一就不交，不要这样，就是这一点是要注意的。那么至于这个一些更多的东西，就是请去阅读(这方面的信息)。因为这里有七八章的内容呢就讲了那么长肯定是非常详细。所以我们没有办法来一一的细说，因为这个负债的问题也与每个人的情形都有所不同。那么你要理解预言之灵里面的一些原则，然后再来祷告，结合自己的实际情况。就像比如说你家里有不信的人，那你是和他一起生活呢，还是分开呢？这就是有不同的情况嘛，所以就去读《复临信徒》的那一章，不信的人，然后呢，再仔细的结合自己的情况，大家要养成这样的一个习惯。一旦在实际问题上不知道该怎么做的时候，那么你有个最好的向导——预言之灵，这里面都是律例典章。所以除了一些“五大本”是解释圣经教理上的东西，还有很多律例典章方面的东西。律例典章就像摩西的律法书一样，是讲到你的生活的实际的方面，就是诫命的大原则怎样贯彻到实际的这个方面来，所以遇到问题你就去查这有关的书籍。儿童教育，那你就去查《儿童教育指南》。那么一个家庭的问题，经济的问题，就是饮食的问题，服务服务疗养院问题，这些都有证言。所以大家呢就是养成这样的习惯，遇见任何实际生活当中难懂的问题，就去查考预言之灵。

解释预言的原则——不能错位，也不能重复

【阿摩司书】4:1，你们住撒玛利亚山如巴珊母牛的啊，当听我的话，4:2，主耶和华指着自己的圣洁起誓说：日子快到，人必用钩子将你们钩去， 4:3，你们各人必从破口直往前行，投入哈门。这是耶和华说的。4:7，在收割的前三月，我使雨停止，不降在你们那里；我降雨在这城，不降雨在那城；等等这些话，这些话今天我们学习，现在应该明白吧？就是指上帝对这个以色列教会的审判，反复的给他们指正，他们不愿意听。最后呢就说了，肯定要被俘虏，以色列要被亚述入侵而灭亡。

这个当中并不能理解的那个第三节“投入哈门”那个“哈门”，哈门是“哈门爱人”，这个是非常奇怪的说法，这个完全是没有任何理由的。就这样去理解是不合适的，这绝不是指“哈门爱人”，大家理解吗？就不能把这个预言呢拿到末时代来用。还有这个“在收割前三个月”，这并不是一个时间性的预言。如果是一个时间性的预言是很清楚的让人能够看到的，整个上下文都在讲时间性的预言。这个就是对当时的话，是指上帝收回他的祝福，这个没有任何关系跟末时代的事情。我们在解释预言的时候，有一点要注意的原则，就是一个预言，预言和历史是不是对应的？预言是不是在历史当中的经验，是不是？那么一个预言就对应一个历史，一个预言就对应一个历史，一个预言就对应一个历史，就像路标一样一一对应，按着次序一一对应，不会重叠、错乱、交叉的。听懂了吗？理解没有？

就是“金头”就是对应巴比伦，“银胸”就对应马代波斯，你不能错位去解释的。就是一个预言就必须在一个历史应验，应验完了这个预言就应验完了(结束了)。是不是这样的？但是某些历史可能会重演，比如说教皇中世纪兴起来的时候，他灭掉三个角，向东、向南、向荣美之地，渐渐成为极其强大。那么末后他也是攻击欧洲、美国、世界各国，这样复辟起来。这个历史有某种意义上的重演，从灵义上会重复。但是，你解释这两段历史的预言你不能重叠，你解释中世纪的叫罗马，你就只能拿七章和八章来解释；你解释末后的罗马教皇，你就只能拿11章来解释。听懂了吧？就是你不能把这个预言和历史错位了，它可能有某种相似性，但是预言该用在什么地方就用在什么地方，不能把这个预言用在另一个事情上去重复应验。或者说《阿摩司书》四章这个预言，这是对以色列人发的证言。后来在以色列人历史当中，实际上也发生了，上帝的确收回了祂的这个祝福。但是这个预言我们拿到末后做重新的解释，然后说这个预言还没有应验，正在应验，要再应验一遍，这就完全是违背了解释预言的原则。理解了这一点吗？所以一定要记住这个。历史可以有重演的相似性，但是解释每一段历史的预言是一一对应的。A就是解释A，B就是解释B，不能把解释过A的这个预言，又拿到B这个历史当中，再解释应用一遍，这样就混乱了，这样预言就变得没有次序了。还有一点，理解这个刚才的《阿摩司书》还有一点，最后的不管是2520的预言，还是2300日预言，都指向末时一八四四年，在此以后，再也不可能得出时间性的预言的结论。听懂了吗？

不要给耶稣复临设定时间——这只能引起“假奋兴”和教会的混乱

没有人知道“星期日法案”什么时候颁布？也没有人知道晚雨圣灵什么时候沛降？也没有人知道耶稣复临的确切的时间。所以在末时在一八四年之后，不要期望在圣经当中找到任何地方得出推算时间的一个结论，这都是违背原则的。如果你总想去计算一件事情，得到一个具体的时间，在末时代的时间，得到一个时间，只会引起一种假的奋兴——就是一时的奋兴。这个假的奋兴当时会兴起很多人，但是事后人们就会陷入到更深的一种沮丧当中，这是魔鬼的阴谋。所以一八四四年以后，我们再也不需要什么时间性的预言来激励我们。我们有更重要的真理可以来维持我们的信念，可以让我们来做“聪明的童女”，可以让我们一直来持守耶稣复临的指望。永远的福音，种种的征兆的应验，地上的征兆的应验，这些都是带给我们的。地震，教皇访美，树立大旗，然后地上的征兆，这些不都是征兆吗？不都是能够让我们警醒的吗？我们只讲这些征兆发生了，我们不能去推算一个时间，设定时间，会带来教会混乱。理解这一点没有？所以刚才这个“三个月”这个地方，不能重复去应用在末时，更不能把它解释成是个时间性的预言。

“二刻”—— 应指案卷展开时/天地间产生一种严肃的氛围(个人观点)

还有一个问题，就是第七印寂静约有二刻，(启8:1,羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。)这个是有一点稍微难一点的一个问题，因为我们找不到，就预言之灵直接的解释，有人可能会引用这样的问题，就是说我们不是用七天时间升上玻璃海吗？是吧？就是耶稣来接我们的时候，我们在太空当中，太空旅行七天的时间。有没有这个话？有这个话。他们就解释说，所以我们既然要有七天，就必须在空中某一个地方待一个安息日。这个七天的时间旅行，这是对的。但是说在某一个地方要呆一个安息日，这个是人附加上去的。理解吗？我们七天时间升到玻璃海，并不一定要在中途待一个安息日。为什么呢？因为我们完全可能在安息日来到的时候，到达玻璃海，到达圣城的门口。理解这个吗？就是在犹太人的(时间)观念当中，他把一头一尾都会包括进来的。耶稣实际上是星期五下午才钉十字架，星期天一大早就复活了，是不是？但是仍然说“三天三夜”，是不是？就是我们可能在安息日来到的时候，刚好就到达了玻璃海，但是仍然说成是七天。在空中的旅行，可能实际上只有六天，但是已经延伸到了第七天，还是把它说成是“七天”，这是犹太人的时间概念。听懂没有？我觉得是这个意思。就是说在我个人理解当中呢，应该是安息日到达的时候，正好在天国圣城的门口聚集。因为这就是“永远的安息”的开始，天上的安息的开始，这就是地上的安息所真正的所表明的意义，对不对？所以当安息日这天来到的时候，可能正好是到达天上的圣城，应该这样去理解更好。

那么我们“七天升到玻璃海”的这个事件，不能把它用来解释第七印寂静约有二刻，就是在《基督徒经验谈》上讲到我们升天七天，但是绝没有引用“第七印寂静约有两刻”这个经文。是人们把这个经文和这个现象自己联系起来的，并不是预言之灵的解释。听懂这个话没有？那么在所有的怀著当中，从来没有直接引用过这节经文。所以我们很难就是准确的说这个“寂静约有二刻”一定是指什么？但是我们可以倾向于哪一种理解是更正确的。现在我们可以怎么来看呢？七教会、七印、七号是不是都是在“七灾”之前？在《启示录》当中，是不是这么写的？七教会，然后七印，然后七号这“三个七”是平行的，都是指新约时代教会的历史时期。然后这三个“七”结束了，代表上帝充分的恩典时期结束了。然后就有七灾的来到。十五章十六章是七灾，十七十八章也属于七灾。然后到十九章才有耶稣复临，到二十章千禧年，二十一章二十二章新天新地。所以《启示录》是有次序的描写的，我们绝不能把七教会、七印、七号的任何内容，都直接和耶稣再来、我们被提升天去相连，因为那是到十九章才描述的内容。大家理解吗？

所以七教会，七印，七号一定是教会历史的末了，恩门要关闭的时候才有这样的事情。所以第七个教会是不是一八四四年开始的教会，到耶稣再来之前——老底嘉的教会。那么第七号什么时候开始吹？一八四四年开始吹，上帝开始在地上兴起福音运动，聚集属灵的以色列，并且天上的查案审判开始。所以第七号，第七个教会都是一八四四年开始。那么这样你不能就把第七印单单的抽出来，理解成是耶稣再来被提升天的时候，这就破坏了七教会、七印、七号的对应关系，也不能够符合《启示录》自然描述的次序，这就是我不认同这种解释的理由。

那么这个七印寂静约有两刻，我们可以理解成什么呢？天上的审判开始了，所以天上就处在一种严肃之境当中，所以开始揭开案卷了，人们就非常的关注，就是说谁得救？谁灭亡？所以天使们就非常安静，因为审判的时候到了。它实际上是对应这个已经进入到末时了，恩典时期就要结束了，审判已经开始了，耶稣“像贼一样来”，恩典时期随时都会结束，就是天地之间就呈现一种严肃之感，他所表达就是这种氛围。当然你也可以继续延伸到，就是说在耶稣复临之前，在七大灾当中，上帝最后的子民在地上经受考验的时刻。这个和复临前的审判，以及七大灾当中的审判，这是连贯的。这个都可以包含在这个“寂静约有两刻”这种氛围当中。天上“寂静”就说明天上发生了特别的事情，所以很严肃，就是这个意思。他用这个话语来表达一种严肃的一种天地之间，一种严肃的氛围，这实际上是在衬托审判和灾难的事情。大家听懂了吗？所以我们不要去计算这里确切的时间，当然你也可以也有不同的解释，我也不能说你的另一种解释就绝对是错的。我谈谈就是我个人的想法，因为这个怎么查预言之灵，也没有直接的话语的。

苏联解体——圣经早有预言(教皇和美国联手所致)

还有一个问题，就是说讲解一下，关于教皇和美国联合使苏联解体之事的，和前后与教会历史相关的事件。这跟在我们的《但以书讲义》，还有《圣经预言和时事征兆》这书里面有详细的说明，在《圣经预言和时事征兆》这个书里面，就是把苏联解体前后，美国和苏联的所有的历史事件，东欧发生的变化，整个的历史事件，就历史当中的年代、事件、人物都汇编到一起来了。有一个史料汇编，在这个书里面都有。所以大家详细去看，这个就在这里就不再做说明了。

大家也知道了，“北方王”是教皇权，那么他要攻击“南方王”。而“南方王”这个时候已经演变成了苏联，所以是指教皇和苏联的征战。那么教皇怎样去和苏联征战呢？他“必用战车、马兵和许多船，势如暴风来攻击他”(但11:40)。“战车马兵”代表军事力量，“船”代表经济力量。所以教皇就是和美国联手，借助于美国的军事压力和经济，然后导致了苏联的瓦解。“势如暴风”代表，这是一个什么？是一个突发的事件，所以突然之间苏联就解体了。的确，在这个阴谋当中有神圣的同盟，所以里根去拜会了教皇，他们就开始密谋。在这个过程当中，美国投入了很多的美元，就是和苏联展开的军事竞赛。就因为美国和苏联的军事军备的竞赛，太空的竞赛，核武器的竞赛，导致了苏联经济的崩溃。再加上教皇和美国都投入了很多的资金，给波兰的“团结工会”的运动。所以支持波兰的政变，因为波兰是保罗二世自己的祖国。所以在波兰这个地方最开始产生了政变，然后就像骨牌一样，像“骨牌效应”一样，整个欧洲先后的瓦解。最后苏联大本营的瓦解，这个就是那大家都知道的。

那个时候(1991年)我是在读大学…一年级吧？大概。所以当时的我们的学校里啊，就是几乎不上课了，把下午很多的课都停下来。然后呢，所有的教室，在大教室里面就看这个录像。这个录像就是制作的，就是“和平演变”，是不断的连篇累牍的报道，就是教皇和美国怎样使苏联和东欧政治动乱的这个过程。因为那个时候这就危及到中国了，所以那个时候中国特别紧张，然后不断的在揭露“和平演变”的这个阴谋。所以那段历史呢，当时大家都是很熟知的。现在我们也看讲道集里面有那些资料的汇编。

“巴比伦的倾倒”与“雀鸟的巢穴”

还有一个问题，【启示录】18:1-4节，这里一到四节都是“大呼喊”的意思，也就是在巴比伦倾倒之前，最后的呼喊。第一节，有一位天使从天而降，地就因他的荣耀发光，这是代表晚雨圣灵的沛降，这是代表在地上因为福音和传道，能够反照上帝的荣光的人。然后二节三节就说巴比伦倾倒了，这就是第二位天使信息的重复。第四节说，我的民哪，从那城出来，这是第三位天使信息的重复。所以第一，第二，第三道信息，在一八四四年之后，先后都传出来了，到这里的三道信息结合在一起，有非常大的能力，要去重复和完成。永远的福音在这里完成了，所以地就有荣耀发光。巴比伦的倾倒，自从一八四四年以来到现在也彻底倾倒了，所以有了第二节第三节的话。那么从巴比伦把人呼召出来，到了最后就要完成了，所以这个第四节也有这样的“大呼喊”。那么第二节第三节这么看来，就是指巴比伦倾倒最后完成了，“巴比伦的倾倒”是指教会的堕落，教会的堕落在一八四四年之后，是逐渐的进行的，越来越堕落，到了最后就彻底堕落了。然后就成了什么——鬼魔的住处，是指招魂术完全的蔓延。成了污秽之灵的巢穴，就是邪灵占据在那样的教会当中。列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了，是指这个巴比伦的势力已经扩张到全世界了。

这里说重要的要点是在理解“污秽之灵”，“污秽可憎之雀鸟”，用这个污秽之灵，用污秽可憎之雀鸟来代表污秽的灵，然后在这个巢穴里面。不是说巢穴本身怎么，而是指这个巢穴里面有污秽的灵。当然巢穴首先的意思是指这些鸟做的窝，这个窝是为了哺育下一代，所以一个很温暖的家，这个巢穴本身是有好的意义的。但是这个巢穴里面呢，现在全是污秽的灵，全是这个魔鬼住在里面，这是代表教会的堕落，也代表了人的心灵的堕落。所以到末世代拒绝永远福音的人，他的圣洁的形象完全被毁损了，上帝造他的模样完全被毁损了。最后人们看到他就是完全麻木的心灵，被所有的谬道和罪恶充满了的心，也就是堕落成了禽兽一样的，所以最后就接受“兽的印记”。所以这个污秽可憎之雀鸟的巢穴，更重要的意义是象征末时堕落的罪人的心灵。大家听懂了吗？这也就是接受兽的印记的人的一种描述。

但是不能把这个巢穴，给我们北京奥运的这个会场的主场馆(鸟巢)联系起来，这个没有任何关系。如果这样去解释，别人就会误解你，你就不能为圣经的真理做真正的见证。并且别人就会说你这些人都是很极端的人，然后呢，对圣经都做出一种奇怪的解释，别人无法理解，你就成了福音的障碍。你正确的这样去说明就行了，这是代表人堕落的心。我们奥运会的北京的主场馆，设置成了一个鸟巢的样子，它的那个主体的意义就是说好像非常温暖的一个家一样的，就像鸟的窝嘛，这个和这里的巢穴的预言没有任何关系，我们绝不能把那个拿来做这个解释。

“鸟”在异教象征——“不死的灵魂”

不过在实际当中呢，这个“鸟”在异教里面都有它的象征。所以埃及的，古埃及的那种太阳神文化，经常在这个一个人的尸体上面画一只飞的鸟，他用这个鸟是代表“不死的灵魂”，这是异教的思想。在罗马教里面也有这种飞鹰这种鸟，这个鸟它是象征这个灵，这个鸟可以飞，往往代表离开身体之后的灵，所以这个鸟在异教里面象征“不死的灵魂”。所以这里也就说了，污秽可憎的鸟，都是指谬道改变了人的心。

有一个叫《圣经密码》这样一本书，大家有没有听说过？《圣经密码》这个书呢，它是不是叫人按照这个字面上的意思去理解圣经，它是把圣经变成一个字母字符字符集，全部是希伯来的字母，你不要去读它的单词的意思，你也不要去管这个话的意思，你就把它看成一大堆ABCDEFG，就看成一大堆字母，然后把这些字母呢用数学的方法这么排序排序，然后得出一个词。就是说这就是圣经里面“隐藏的亮光”，这彻头彻尾的是异教的思想。就像抽牌子一样的，抽字牌就是一大堆字牌，你摸一张吧，摸出一个字出来。然后对你的人生就是说一通，这和星象学和占卜都是一样的，这是异教的东西。上帝从来就没有把祂给人类的旨意，隐藏在难懂的、高深的希伯来数学里面。如果那样的话，只有懂希伯来文的高等数学家，才能够看出里面的亮光。圣经是按照人可理解的话语在传达明确的意思，所以不要带着这种异教的思想，去像猜谜一样去解经，这是东方神秘宗教的影响。上帝如果要传达灾难的信息了，他就会直接说，明明的说，他不会借着神秘的日子那样去做。如果那样的话，那我也可以这样想，曾经也有这样的想法，就说你的名字啊，这个笔画加起来等于多少就不吉利。那么你都改名字了，这些都是不对的。我们不要这么去讲。在这个古巴比伦呢，古巴比伦的祭祀里面，在古巴比伦的祭祀崇拜当中，他都会带着一些牌子，有点模仿圣经当中的祭司上面的胸牌，他也带一些牌子，那些牌子上写着神秘的数字。那神秘的数字，不管你横着竖着加起来，都等于六六六。确实有这样的事情，应该这就是异教里面的迷信的东西，异教里面就是这个“六”，象征异教里面的就是“不完全”。

看电视——使人堕落

还有一个问题，就是信耶稣以后为什么不准看电视？你当然如果是放讲道的VCD看电视，当然可以，你放这个讲道的碟片，你看电视是可以的。就是什么意思呢？电视只是一个媒介，不是说这个电视多么有罪，但是魔鬼现在非常成功的利用了这个文书传道。魔鬼很成功的用了书籍、小报、传单，电视节目，还有卫星广播，魔鬼在大大的使用这些媒介，就是给人灌输“恶”的东西。如果你看电视的话，这个恶的东西呢，就会从你的眼睛、耳朵、就从这个五官就开始进入到大脑，就会污染人的心灵。所以《箴言》书里面说：你的“眼要向前正看，你的眼目要向前直观”，然后“要保守你的心胜过保守一切”。《箴言》书在说保守你的心，胜够保守一切的时候，接下来就说了，你的脚步……你的眼目……说了这些具体的东西。所以你要保守你的心，你的脚步就有不能去的地方，你的眼睛就有不能看的东西，耳朵就有不能听的东西。大家看【箴言书】4:20-21节，我儿，要留心听我的言词，侧耳听我的话语，都不可离你的眼目，要存记在你心中。23节，要保守你的心……。就是叫你思想的，你看的，然后你想的，都是上帝的话语。为了保守我们的心，24节就说了，你要除掉邪僻的口。因为这个你的言语出来，会反过来影响你的内心的。第25节说，你的眼目要向前正看； 因为你看的东西会影响你的内心。26节说，要修平你脚下的路，坚定你一切的道。你去什么地方和是什么人接触，这个会影响你的内心。第27节说，不可偏向左右；要使你的脚离开邪恶。所以这就说保守我们的心要注意的一些方面。

我们在实际上说一下，电视里面可能也有好东西。但是好东西坏东西混杂在一起给你看了之后，真正留在你的脑子里的是坏东西，而不是好东西。就是这样的，如果真假混杂在一起去看，最终你记住的都是恶的东西，而不是好的东西。所以最好不要用这个方法去吸取这个信息，要用一个最安全的途径。在我家里的这个电视是没法收到台的。我的孩子经常跟我说，我们家应该就买个锅盖呀。我说你不要提了，这是绝不可能的。他后来又提，我说这个事情我不是说了吗，是不会这样去做的。但是我们要给他提供很多真正的精神食粮。所以我会给他在网上搜集，会在各个新华书店里有光盘的地方给他收集，这都是我先过虑的一遍。所以我收集就是有益的东西带回去。每次就是说，给你带的新光盘回来的，他就会很有兴趣的去看，所以我们就是这样保护。

你不能让孩子随便去上网，然后随便把电视里遥控器拿着可以搜所有的台，那么对他绝对是有害而无益的。就是小孩子，他也自然而然的，对这些恶的东西感兴趣。有一次我看到有个孩子，就是一个小学四年级的学生。当时我还不知道这些现代真理，那个时候我可能是在星期日教会聚会。所以我在家里还是看电视的，我那个时候还没有孩子，我给我妻子两个，就是到周末就看电影频道，就看电视的。但是有一个同事就把他四年级的一个儿子，交到我家里来，让我辅导他做功课。但是有时候注意到，这个孩子呢，就是没看电视，在做着作业，但是一听到电视里有什么特别的声音的时候，他就总是转过头来。所以我就感觉到怎么这么一个小的孩子也喜欢听这样的声音。这个电视就是这样吸引着人。所以他总是转过头来，人不知不觉这个心，就被罪恶所吸引的。所以这些都要杜绝。

现在的青年人和孩子们为什么堕落呢？大人们为什么无所事事不负责任呢？都是在电视前长大的结果。所以这个电视成了罪恶倒处蔓延的一个最主要的一个渠道——电视使人堕落。如果一个大人喜欢看电视，他对家庭的实际责任就会无动于衷。妻子说没有米了，“不要打搅我，电视这个节目正看的带劲呢”，然后就是有人来找我们有什么事情呢？他就感觉到应付一下。然后孩子的功课，还你自己学，不管，然后都不管，都被电视吸引去了。大人被电视吸引去，心会变得邪恶，然后呢，就会对实际的责任不关心的。

如果小孩子在电视前面受教育，他就会自动的学到很多恶的东西。他就是把所有的恶东西都学来，然后充满了恶的知识，他对圣灵就不会感兴趣了。任何人如果你贪看电视，结果你就是不爱祷告，对读圣经不感兴趣，听道我觉得枯燥无味。没什么东西刺激人的肉体就感觉到不带劲，总想听一点稀奇的东西才听得进去。这个属灵的稍微难一点，可以要咀嚼一下的“干粮”，他就不感兴趣。因为他的注意力就是习惯于去消化那些，就是有害的精神食粮。就像你抽烟抽惯了，你这个菜没放辣椒，你就不想吃。大家理解吗？就是他的头脑已经习惯了，接受这些刺激性的东西。那么对于很纯正的灵粮，他就感觉到索然无味，不能消化，这就是这个电视的问题。

洁净的牛羊肉——也不能吃

牛肉羊肉是洁净的，可以吃吗？不能吃！以前可以吃，现在不能吃。因为现在是至圣所的时代，是准备要在天国里去吃生命树上的果子的时代。如果你吃洁净的肉，慢慢你就会去吃不洁净的肉。在进一步的说呢，现在猪肉被污染了，牛肉羊肉一样被污染。所以如果人去吃，就有可能会遭受这个灭命的瘟疫而死。再退一步讲，上帝造的这个动物，你把它杀了，然后把它变成肉，变成菜摆在桌子上。那么记住，上帝有一句话放在那里：你，杀了我所造的这个生命，我一定要为它报仇。我要为它实行审判，为它辩护，我要为它伸冤，我要追讨你杀它的罪。怎么追讨你呢？吃进去你就得病，就是这样追讨理解吗？你吃进去你就会得病，所以这就是上帝的法则，这是个法则。就是杀人会偿命，你杀的这些动物。那么有人就会为这个动物喊冤，就会审判他。谁是它的主呢？谁是它的创造主呢？同样的。

我们成为十四万四千人——非常有可能(努力)

还有个问题，一提到十四万四千，我们是要成为十四万四千人的人吗？非常有可能。就是说因为就是现在正是聚集余民的时代。当你听到的这真理呢，也许主的旨意就是，要让我们列身在十四万四千人当中，并且我们也要努力使自己身列在十四万四千人当中。当然末时代人的结局有三种：一个就是殉道；第二个，就是在患难来到之前提前睡去，在患难来到之前提前睡去，然后在患难当中殉道；第三个，就是通过七大灾，然后还生存下来，活着升天，这三种情况。这三种情况都是得救的人，并且十四万四千人和殉道者拥有同样的品行，同样的心志。十四万四千人也是拥有殉道者的心志的人。不管上帝怎么安排，都是为了叫别人得救，都是为了为上帝做见证，都是为了将荣耀归给上帝。学会了将荣耀归给主的人，不在乎以什么方式来结束在地上的人生。活着升天呢，也不是说很容易的一件事情——十四万四千人将会经受耶稣在十字架上那样的苦难。这个问题就说明到这里！

耶稣受人性的限制——祂为我们做出了永远的牺牲

再说一个问题：耶稣受到人性的限制，不能在各处与人同在，但是他怎么能，门关了，他怎么能突然站在门徒那里呢？这是两回事，就说复活之后的耶稣的身体和我们复活之后的身体是一样的，不受到这个墙壁的阻隔，不受到这个限制。但是并不等于说，能够在同一时间、在各处同时与人同在。这是两回事，听懂了吗？所以耶稣受到人性的限制，并不是指要受到墙壁的限制，而是指他受到人性的拖累，再也不能在各处同时与人同在，也就是说他甘愿的牺牲了他作为上帝的存在的神性的一部分，就是耶稣永远的牺牲。有人说耶稣是永不改变的，没有失去任何的神性的部分，这个话是不符合预言之灵的。因为预言之灵第一章，《历代愿望》第一章就说了，耶稣甘愿做了牺牲，并且是永远做了牺牲，永远做的牺牲就意味着(和以前)有所不同了。(上帝救赎人类并不是在宇宙众生灵面前摆摆样子，而是实实在在的舍己。“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们”。“赐给他们”这句话，只有等到我们到了天国才会真正明白——对上帝来说，那是怎样的一种代价！)

当然圣经上是说到耶稣基督，昨日、今日一直到永远是一样的。这个话看你怎么理解啊？是不是耶稣的品行是不改变的？他在天上作为上帝的存在，他也是将荣耀归给了上帝。他的地上降卑的人呢，他也是将荣耀归给了上帝，没有任何怨言，最后死在十字架上的时候，作为人的这个生命也被夺去的时候，他还是将荣耀归给了上帝。当他将来荣耀的做王的时候，他仍然是将荣耀归给上帝。他的爱、公义、柔和、谦卑，他的温柔，他的慈悲怜悯，永远不改变，他的品行不改变，他对罪恶的态度不改变，他救赎了计划和应许不改变，这些都是不变的。

但是你不能说，耶稣没有别的方面，也都没有任何改变，那么“道成了肉身”，这不是一种改变吗？对不对？那么耶稣从诞生在婴孩里，直到长大，他每一天都在成长。童年的时候，是童年的耶稣，十二岁的时候是青少年的耶稣，后来变成成人的耶稣，他是不是在不断的在变化呢？他的身量，他讨上帝和人喜悦的心，上帝的恩典在他身上都日渐增长，这是不是一种变化和成长？所以那个话呢，我们不能够随便去用，然后就用这个话来去那样去理解，这是不符合一种常规的。我们理解话语，我们应该带着一种合理的角度去理解，“上帝耶稣是不变的。所以在任何方面都不变的”，不能这样。这是很僵化的一种思路，是不是？耶稣明明是道成的肉身，既然是成了肉身，就是变化，他永远取得人性，变得带着人性升天了，他自然就受到人性的限制。这是预言之灵(历代愿望)在七十三章清楚的说明的。

圣餐的中心是圣灵的临格——对心灵的改变，对天国的盼望

好，最后一个问题，关于圣餐的问题。我们首先就是，要理解天主教的一些思想。天主教认为神父是独特的阶层，只有神父能够祝圣这个杯和饼。那么通过领受神父祝圣时候这个杯和饼所谓的“弥撒”，人们就藉着教会分得上帝的恩宠，这是一种错误的思想。这个就像让神父拥有一个特殊的，一个中保的地位。然后呢，就是藉着一个仪式，去代替了心灵的变化的这样的恩典，同时也把人控制在天主教的制度里面，很多人也带着这样的思想来理解圣餐。他们说，圣餐，一定要牧师长老做个祝福，然后呢，他们就是，不是像正常的情况下做祷告，他们就把这个杯和饼举起来祝福。然后祝福之后，就变成了圣餐。为什么这样去做呢？祷告是对着上帝祷告，不是对着这个杯饼祷告，也不是为这个杯饼做什么祷告，这个呢是从天主教学来的思想。

第二个，就是说只有牧师长老才能够主持礼节，所以你无法脱离他/她。因为你必须在他/她的手下领受这个礼节你才能够得救。所以你离开他/她，你就没办法进行这些事情。那么你就必须受制于这个教会的，这个按立人的一种制度，这个是一种错误的观念的束缚。大家想想，马丁路德是不是从天主教开始改革？改革出来之后，是不是一切都从头开始，对不对呢？那么他们当中有没有神父啊，有没有给他们做弥撒的人呢？那么他们怎么样来做呢？那么耶稣有没有依赖于那些祭司长们的悔改而去建立教会呢？他就拣选了那些渔夫，然后就差遣了他们。

就是说圣餐的核心是什么呢？是圣餐的意义，以及我们在举行圣餐的时候上帝的圣灵的临格，在人的心中转移人自私骄傲的这样的动机，对人心灵的这种改变和一种饶恕，以及对天国的一种盼望。圣餐的这个仪式所表达的真理，这才是这个(圣餐）中心，不是说主持这圣礼的人是中心。所以这个圣餐礼并不会强调非得要什么人来进行。当然你也不要去看什么人他不配来主持这个圣餐，你就不领(圣餐）。大家听懂了这个意思吧？不要非得说某某人才有资格来做，也不要说某某人没有资格，我坚决不领(圣餐），也不要这样。因为，人不是中心，真正的中心，是指你在做这个礼节的时候，你接受上帝的允许，会有圣灵的运行。主持圣餐的人可能是公开犯罪的人、不配的人。但是如果你按照圣经的真正的意义在做，圣灵照样会临格在你个人的心中，虽然他不会降临在所有的人身上。但是按照心灵和诚实来接受的人，圣灵可能在他心中会运行。同样的，如果我们一个教会的一个组织，他是不领受真理的，不领受真理的啊，反对那些守真理的百姓，那么我们就不必要受制于这种制度，这种人的制度的关系，好像就一定要去妥协一样的。如果我们是单独出来守真理的一群人，大家虽然没有按立的人，那么安息日要不要聚会？(要)。现在没牧师长老了，你们安息日还继续聚会吗？那你怎么聚会啊？没有牧师长老，没有人讲道你怎么聚会啊？还是要聚会的，还是有人会讲，对不对？

那么圣餐礼节你照样还是可以进行，不是有带领大家，召集大家的信赖信赖的人吗？不是大家有一同领受真理的一群人吗？那么我们是不是都愿意彼此洗脚谦卑啊？那么共同的相互洗脚，难道圣灵不临格吗？他会不会定罪？——你们当中这个人没按立，你这样做所以犯罪了。上帝会不会这样来看问题？如果大家彼此洗脚，真正的谦卑，圣灵是不是来化解人的骄傲？那么我们做了这个饼，很神圣的去做了，然后彼此这样相互轮流着掰开。我们共同的领，代表我们要领受我们生命的粮，指望将来在天国和耶稣一同坐席。圣灵会不会临格呢？也是会临格的。所以我们并不是说，反对一种组织和秩序。但是大家不要被这个一种“人的制度”本身所约束，应该理解他的“精意”，而不是他的字面上这些东西。听懂没有？

天主教就是用这些东西在捆绑着人，所以才有了宗教改革。大家不要又重新回到那些人的制度的束缚当中，要使这个话语变成活的，带给人生命的东西。内心的改变是重要的，教条并不重要，那怕你这个教条多少条，讲的再正确也不重要。如果这个教条不能给人活泼的生命，只会使人心变得骄傲和固执，但是让圣灵真正改变你的内心，这才是重要的。好，我们就看到这里。